我的一切皆屬於那位聖經所揭曉的主耶穌。

當我們順從他的計畫、效仿耶穌的樣式，我們就能參與上帝的「大揭曉」。

求主差遣聖靈澆灌我，聖靈碰觸我眼得看見，深藏在你話中的真理，在你書中使我得見你！

不求世人的榮耀

耶穌成為人子，完全有著人的性情，撒但是明白若專誘惑攻擊耶穌的人性，只要耶穌墮入牠的陷阱中，救恩就不可能成就，所以便伺機而動。耶穌作為人是完全有失敗的機會，這種試探對耶穌才有意義。　　

撒但用了最容易去打動人心的事物來引誘耶穌，包括食物、權力及財富。在這三個試探中，以萬國的榮華，即所有世上財富的誘惑性最強烈。今日撒但也是利用財富控制人的心，很多人為了貪戀這些榮華富貴，甘願俯伏下拜魔鬼，即使是信主的，甘於臣服的也大有人在，當然他們降服的表現有很多，例如用不合符聖經原則的方法獲取金錢。這樣的人基本上是太重視世人的榮耀與福樂。　　

站在人性的立場看，耶穌對這些不是沒有感覺、反應的，但耶穌所看重的，並不是這些。祂強調：「當拜主你的神，單要事奉祂。」在祂的心中沒有別的，只有神，生命追尋的方向就是事奉神。基督徒若要得勝這個世界，就不能向誘人的榮華妥協，堅決事奉神，走神喜悅的道路，不求世人的榮耀！

我信神是我的榮耀

當耶穌來到世界的時候，令祂感到痛心的，是那些自己親手創造的人竟不認識祂，不單如此，甚至祂所揀選的選民經過千多年的引導，仍是頑梗叛逆，不肯相信祂。為甚麼呢？就是他們仍在追尋人的榮耀！　　

猶太人不斷查考聖經，但不是為了尋找神，而只是要利用聖經為他們自己發明一套神學理論，以維持和提高他們在宗教上超然的地位。但耶穌斷然拒絕加入他們的行列，「我不受從人來的榮耀」。若論爭辯，耶穌當然勝過他們，要爭取人的榮耀、地位，對耶穌來說一點不難，但祂重視的是神的榮耀，祂以人看來卑賤的方法去獲取神的榮耀。可惜，猶太人就是拒絕耶穌，無法接受和相信。　　

今天在教會中，我們會不會不自覺地重蹈猶太人的覆轍？我們獲得更多的屬靈知識，以滿足自己在教會中的超然地位，可是生命卻愈來愈遠離神。我們願意堅持神的榮耀嗎？追求那一種像基督謙卑、捨己的生命樣式，因為我們信神就是我的榮耀嗎？

從罪中被拯救出來的人，能夠幫助罪人。

耶穌在地上，透過祂的生、祂的死與祂的復活，開始了尋找與拯救的歷程。直到今日，這樣的工作仍透過聖靈的能力進行。而上帝親切地邀請我們，用愛心與祂一同去尋找失喪的人。

人未聽聞福音，怎能信靠耶穌；我們應該傳揚，無論遠近皆然。

上帝所召的人，祂必裝備； 祂所裝備的人，祂必差遣。

先知以賽亞那個充滿害怕與不安的時代，他被召來到上帝的至聖寶座前，他在那裡聽見上帝說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」以賽亞回應說：「我在這裏，請差遣我！」（以賽亞書6章8節）
上帝今天仍然呼召人成為祂的使者。祂向我們提出服事祂的挑戰，不論是在故土還是他鄉。問題是，我們如何回應祂的呼召？願上帝給我們勇氣說：「我在這裡，請差遣我！」
樂意回應主呼召，主工成就大喜樂；當祂呼召即回應，我在這裡請差我。

肉身上為基督受苦

消除情慾另一個有效的方法，就是肉身受苦，人在苦難之中，就會對一切的情慾失去興趣，情慾再無法控制人的心。　　

彼得也清楚指明這點，在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了，從今以後，就可以不從人的情慾，只從神的旨意。彼得並不是叫信徒故意傷害自己的身體，好像那些苦行僧侶一般，他乃是勉勵信徒當有為基督受苦的心，一個肯為基督受苦的人，就更表明他對罪惡的態度，他要勝過罪惡，不肯妥協。　　

況且，在受苦的過程中，人能明白甚麼是最有價值的事，甚麼是虛浮的事、情慾的事，而且這時人對一切的慾望也會失去興趣，心靈裏牽掛之情會變得純真。　　

在現代生活中，基督徒經歷肉身為基督受苦的機會很少，除非人願意主動為基督受苦，否則就無法明白淨化自己種種的情慾是一回甚麼的事。感謝神，祂以慈愛、智慧使我們陷入苦難之中，為要煉淨我們肉身的情慾。

變賣一切所有的

有一個少年的官來到耶穌面前求永生，最後他還是憂憂愁愁的離開，因為他無法做到耶穌所吩咐的，變賣一切所有的分給窮人。這人所追求的是永生 - 與神建立關係。可惜在他與神之間，卻有金錢的阻隔，唯一的方法就是把錢拿掉。　　

肉體的情慾大多是對物慾種種的貪婪，要對付它們，最簡單、最直接的方法，就是變賣你一切所有，分給窮人，這也是人最不願意的事。一個人沒有經過一無所有，就無法認識自己的情慾原來是那麼強烈地控制著生命，我們一向以為自己愛神，誰知真正戀慕的卻是金錢。　　

貧窮會使人專一倚靠神，因為別無所靠，神佔了他生命中最重要的位置，貧窮也使人的心減除一切的慾望，追求簡單完美的生活。要對付肉體的情慾，這是最有效的方法。　　

在世上有富裕的基督徒，不過真實的一面他也是貧窮，因為財富根本不屬他，只要神要動用，他就要全部捐出，這樣情慾才不能控制我們的心。