放膽論神的道

歷史是一個明證，基督教在逼迫時期是最興旺的，信徒反而放膽講論神的道。　　

基督徒都是主的精兵。兵在沒仗打的日子，慢慢便會荒廢鬆馳。太平安樂的歲月，兵的士氣低沉，也就是生命腐朽的時候。　　

逼迫，提醒信徒這不是太平盛世，鞭策兵丁穿上軍裝，催逼軍人上戰場。在逼迫的日子，大家都戰戰兢兢，打醒十二分精神，應付屬靈的爭戰。　　

逼迫愈厲害，神的道愈發興旺。或許這便是動力與反動力的關係。彼得在耶穌生前，何嘗試過如此「埋身」的逼迫，一切都有耶穌來擔當，猶太人所反對的主角是耶穌。現在耶穌已升天，彼得、約翰等人由第二線轉為第一線，成為猶太人逼迫的對象。彼得的生命力在逼害中給喚發了。逼迫使彼得更深體會到神造天地萬物的偉大，明白到世人的虛妄，認識到耶穌被釘死是神預定必有的事，從而生發出一種人生的勇氣，叫他能承擔起一切外來的逼害。　　

放膽講論神的道，便是一種具有高度價值的人生勇氣。

屬靈領袖

「作屬靈領袖必須有三個特出的條件：對基督的熱誠、無偽的謙卑、和不屈不撓的勇氣。」邁爾

當聽從誰

「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量罷！」這是彼得的名言，一句光芒四射的話。　　

那群宗教領袖，那些長官，象徵着宗教力量與政治力量的結合，背後還有無數百姓的群眾基礎。他們的話就是權威，就是「神旨」、就是「政令」。他們命使徒不可再奉耶穌的名講論教訓人，此話一出，真有「號令天下，莫敢不從」之勢。任何反對都是對宗教及政治力量的輕視，這兩種力量的可佈性確不是說笑的。　　

彼得沒有屈服在這兩大勢力之下，他心存忠義，神是最大的，他只聽從最大的神。他的話說明了一個忠僕的尊嚴，這份尊嚴是不為人所摧毀的，他講論教訓人，是傳遞上帝的信息，沒有人能禁止他不開口，因為神要他發聲！　　

聽從人而不聽從神，絕對是不合理的，我們所看所聽見的，不能不說，彼得的話何等慷慨激昂，大有置生死於度外之勢，這氣慨又豈是那些養尊處優的人所能及？結果他們無可奈何，只能一番恐嚇，便把一干人等釋放。　　

若我們能說出彼得的話，單是這樣的話，也就能夠榮耀神！

悔改能清除與上帝同行的路障

罪惡過犯是否阻礙你與上帝的關係，也奪去你的喜樂呢？像大衛一樣做吧，把它交給主。

喜樂被罪奪，與主相隔絕；承認與悔改，與主再連結。

在上帝慈愛的手中，無人會被摧毀

在這死亡和淪落的世界裡，沒有任何事物是無法被摧毀的。然而，聖經告訴我們一個無法被摧毀的生命。把主耶穌和律法的工作相比，聖經告訴我們：「成為祭司，並不是照屬肉體的條例，乃是照無窮之生命的大能」（希伯來書7章16節）。在被翻譯成「無窮」的這個希臘文單字裡，本身就含有「無法被摧毀」的意思。

彌賽亞是我們的最高祭司，為我們的罪而犧牲自己的生命是他的職責。他的復活確保所有悔改和相信他的人，都得到了永恆的救贖。

失去健康、人際關係或財物，會讓我們感到生命被摧毀破壞。但是，這對信徒來說並非如此。因為耶穌應許，只要我們在基督裡，就能在他不能被摧毀的生命裡有分（約翰福音14章19節）。

美好那日，痛苦盡逝；榮耀身體，好似我父；在主國度，君王祭司；在主座前，榮耀尊主。

黑暗的試煉將得著光明的冠冕

「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」（馬太福音5章3節）

讓我不再留戀今生，因它浮華稍縱即逝；但靈裡有珍貴寶藏，明光照耀如同午日。

基督

「一個我們可以完全地加以測度、診斷、分析的基督，就不能成為我們的基督了。」邁爾