做出最佳的選擇，祝福必如漣漪般擴展。

「使你們能分別是非，（或作：喜愛那美好的事）作誠實無過的人，直到基督的日子。」（腓立比書1章10節）

在我一生中，曾得到許多很好的忠告。其中很棒的一項來自我朋友獨具慧眼的觀察：「生命不是構築於你的夢想之上，乃是由你的選擇所組成。」

他是對的。你至今做的每一個選擇，造就了你今日的生活。使徒保羅在腓立比書1章10節也給過類似的忠告，他提到「喜愛那美好的事」（1章10節）。在任何情況中，我們都有一條充滿不同選擇的軸線，可以從「很差的選擇」、「一般普通的選擇」、「好的選擇」，到「最佳的選擇」。上帝想在這條選擇軸上移動我們，超越我們的本性與衝動，讓我們一路直達「最佳的選擇」。

通常要做出最佳的選擇是很具挑戰性的，尤其是當沒有什麼人加入我們的時候。有時感覺起來，我們的慾望跟自由好像受到壓制，但如果跟從保羅的建議，你會發現有些真的很正面的效果──好比能夠誠實無過、又結滿仁義的果子（11節）。

選擇活出一個充滿仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔與節制（加拉太書5章22-23節）的生活，享受豐收吧！

種種必做小選擇，將影響生命路線；我們或選光明道，抑或漂泊黑暗夜。

盲目的人生

有一宗人（註：宗原文作代），咒詛父親，不給母親祝福。有一宗人，自以為清潔，卻沒有洗去自己的污穢。有一宗人，眼目何其高傲，眼皮也是高舉。有一宗人，牙如劍，齒如刀，要吞滅地上的困苦人，和世間的窮乏人。（箴三十11至14）

戲笑父親，藐視而不聽從母親的，他的眼睛，必為谷中的烏鴉啄出來，為鷹雛所吃。（箴三十17）

箴言三十章10至23節，總結了智慧人對當時人間世情的觀察。在這樣的世代中，這位智者觀察到世上有幾類人：1. 不順從上一代的權威，自以為是的人。2. 不承認自己的罪過，自以為義的人。3. 因擁有財富或成就，目中無人的人。4. 握有權威或武器，不停欺壓弱者的人。

這是很多沒有神或不敬畏神的人的真實寫照。17節似乎亦是回應第一類人，基於他們不尊重上一代父母親的權威，自以為聰明，反成了愚拙。聖經形容這些人「眼睛必為谷中的烏鴉啄出來，為鷹雛所吃。」意思是指他們真正的問題，是缺乏正確的目光，不懂得分辨是非好歹。可見人除非認識神，否則有了錢，有了權，有了知識，有了身分和地位，不等於可以得著人生的智慧，或了解真正的生活之道。

悔改是痛恨罪惡，唯恐避之不及。

「天國近了，你們應當悔改……你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」(馬太福音3章2，8節)

醫學研究顯示，那些動過心臟繞道手術的病患，雖然都知道要改變生活方式，否則只有死路一條，但仍有百分之九十的人沒有改變。很典型的例子是通常在手術後的兩年裡，病人並未更改他們的生活方式。看來大部分的人寧願選擇死亡，也不願意改變。

猶如醫生為了預防猝死，向人宣導如何改變習慣來保健身體一樣，施洗約翰向人們宣講了如何從靈命上改變的信息。「天國近了，你們應當悔改！」（馬太福音3章2節）他是在為上帝統治的終極顯示──彌賽亞救主耶穌，預備道路。

悔改代表改變一個人對上帝的心智跟態度，最終這也會改變一個人的行動和決定。若是悔改，且接受基督死在十架上表達的赦罪之恩，那些人就將免於靈魂的滅亡（約翰福音3章16節）。悔改包括要以虔誠的哀慟來坦承罪惡，之後要離棄罪惡。施洗約翰當時就是呼召人們改變生活方式，以榮耀上帝的方式而活。

今天，主仍然在呼召我們悔改，並結出與悔改的心相稱的果實（馬太福音3章8節）。

悔改乃是遠離罪惡，摒棄過去所愛之罪；絕不重犯真心悔改，讓人見我為罪痛悔。

錢令人忘記神

恐怕我飽足不認祢，說：「耶和華是誰呢？」又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我神的名。（箴三十9）

不少信徒從事金融方面的工作，很難不涉足證券或金融產品的買賣，投資與投機之間的界線，有時也很難劃分。但不論從事哪方面的經濟活動，這個箴言中唯一的禱告給我們一項重要的提醒：財富可以使人忘記神。就如傳道書所說：錢能叫萬事應心。」（十19）有了金錢，人就容易只靠自己，靠金錢本身，令親情冷淡，令人對神失去信靠之心。不單個人如此，甚至教會或基督教組織也如此。

金錢另一種令人忘記神的方式是使人不再顧念弟兄之情。在尼希米記中，便曾記述以色列人重建城牆後，一個令尼希米頭痛的問題，是他們當中一些社會的權貴做了違反律法中向弟兄放貸取利的事，以致有些同胞連兒女也要典賣（參尼五1至12）。人類在社會上藉經濟手段進行掠奪，令貧者越貧，富者越富，原是古來已有的問題。太過窮乏，固有可能鋌而走險，褻瀆主的名；但更根本的問題是，社會上富足的人能否顧念貧窮的弟兄，還是不斷只求自己的進帳更多？

世界的智慧

人類自我發展越大，就會更重追求智慧、聰明，這種聰明可以有幾方面：一、反應敏捷，話頭醒尾。二、擅於佔便宜，不斷在人身上攫取利益。三、在知識上聰明。但這些全屬世界的智慧。
　　
世界的智慧是來自人的自我，乃是要誇耀自己，要爭大，與滿足自己的驕傲，炫耀自己的能力。這樣，人就會慢慢的遠離神，並且與神為敵。這樣的智慧，在神的眼中其實是愚拙的。
　　
為何是愚拙呢？原來這樣的智慧是來自自我的情慾，內裏存罪惡的意念，終有一天，人必定會承受自己罪惡的結果。而且這樣的智慧都是虛妄的，是虛幻的，為要增加人的驕傲，因為萬物都是屬於神的，都是由神所賜的，故此人自我的誇耀，只是不認識自己的無知而已。
　　
不要追求世界的智慧，以滿足自我的情慾，總要謙卑，細察神在萬物中的作為是何等的奇妙，就會發現神的智慧比人的智慧更超越、更清潔。

屬肉體的信徒

保羅面對哥林多教會的弟兄姊妹，坦白指出他們是屬肉體的，在靈裏仍是未成熟的，因為在他們中間有結黨、紛爭、嫉妒的事情出現。
　　
這些事都是屬乎肉體的，乃是自我情慾的表現，當人看重自己的位置，看重自己所跟隨的是否是一個大人物，都是在表現自我。所以他們都爭說自己是屬保羅的、屬亞波羅的。
　　
人都是喜歡自己與某些重要的人物拉上關係，以提高自己的身價，滿足自己虛榮的自我心態，隨之而來的，就是嫉妒與紛爭，彼此傷害所建立的關係。
　　
其實，在神眼裏每一個人都是重要的，各人有當站的崗位，完成神的托負，所以不應隨從自我的情慾，抬舉任何人，以提高自己的地位，滿足自己的情慾，成為一個屬肉體的信徒，與世人沒有分別。
　　
今天在教會中，仍有很多像哥林多教會屬肉體的信徒，常因自我的情慾而結黨紛爭，這樣信徒的生命就不能彼此建立。我們實應以哥林多教會引以為鑑。

產業很多

「擁有」是暢快自己的一種方式，人擁有東西越多，越會覺得自己是豐富，這種滿足自己的佔有慾，正慢慢地佔據人的心。
　　
當一位少年的官跑到耶穌跟前，熱切地想得到永生，誰知耶穌卻向他提出一個似乎不合理的要求，「變賣你所有的，分給窮人，你還要來跟從我。」這人擁有非常、非常多的產業，變賣一切變成一個窮人，這是他從未想過的。
　　
今世有錢，來世有永生，這不是一個很好的計劃嗎？今世可以滿足自己一切的慾望，來世也可以得到上天堂的保證。可是這只是自我的想法，自我想佔有一切，包括神在內，這是非常可怕的！
　　
耶穌知道這人要與神建立密切的關係，一定要放下自我，放下一切攔阻他與神建立關係的產業。放下擁有，才能成為靈裏貧窮的人，得神自己。可惜，他的自我無法降服，仍是執他自己所擁有的，結果他就要憂憂愁愁的離開耶穌。