我甚為難

每個人每天都會做無數的抉擇，而每個抉擇的背後，都必然要求抉擇者負上責任或付上代價，所以，有些抉擇是不容易作的，尤其是當人沒有辦法預知抉擇的後果！　　

大衛數點百姓之後，面對的是一個三難的抉擇，一是七年的饑荒，二是被敵人追趕三個月，三是國中三日的瘟疫。若然可以，大衛真希望他不用抉擇，他不想負起這個抉擇的責任，他付不起抉擇的代價，因為他無法估計這三難抉擇的後果！　　

「寧願落在神手裏，也不願落在人手裏」，是大衛在難於取捨之中的一個選擇準則，雖然他明知第一二個選擇都是出自神的手，但他是寧願神親手執行審判，也不希望神假手於人，因為他始終相信神是一位有豐盛憐憫的神。　　

「我甚為難」，道盡了人生抉擇的艱難處，人在生活中的抉擇，很多都是影響一生的，一失足成千古恨，但當人覺得「我甚為難」時，只要仍相信神是掌管萬有的主，祂的計劃最美好不過，就能知所抉擇，無悔無憾！

簡樸

「基督教的簡樸與那井然有序的複雜生命和諧相處。它拒絕用一些容易的、教條式的答案，去處理那困難而複雜的問題。」傅士德

愚昧之行

世上沒有人能夠一生不犯錯，與神親近並蒙神保守如大衛者，也不能逃避行差踏錯，而錯者，也不純是做錯了一件事，而是得罪了神。　　

大衛數點百姓，並不是要使他更有效地去治理國家，分配資源等，而是要看看自己有多少實力，好炫耀一番。成功與驕傲真的很容易使人墮入惡魔的詭計而不自知，大衛就是一個典型的例子。當他擁有百萬雄師時，舉世實在無人能與之匹敵，他能傲視同擠，然而就在他目空一切的時候，連上帝也看不到了。　　

數點百姓的行動，其源不過一念之差，這一念就是看自己過於所當看的，難怪箴言教導世人：「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出。」（箴四23）。若非大衛有好大喜功之念，就沒有數點百姓之舉了。　　

大衛數點百姓之後，就知道此乃愚昧之行，其嚴重性不但是做了一件錯事，乃是犯了大罪，虧缺了神的榮耀，只能切切認罪！但人是要對自己的作為負責的！

紀律

「教會紀律並不是一套法律規章，而是基於神的話語，而真理的依據必在神的公義與慈愛上，才不會偏差。」唐佑之

大衛末終之言

大衛的一生，有過快活逍遙的牧童生活，也有顛沛流離的逃難生涯，又有顯赫一時的彪炳戰功，更有萬人之上的帝王尊貴。他生命的光輝處使神得着無比榮耀，他生命的黑暗而又使神得着褻瀆。他歡笑過，又悲哀過，他成功過，又失敗過，但無論他的生命在任何光景，他都執着神的同在，而神也沒有離開他。　　

人生到了盡頭。若然這一生沒有給人帶來人生的智慧，那麼人之將死，必然是沮喪悔恨，痛悔自己沒有好好把握這有限的人生。所以人在末終時的態度，最能反映他的一生是否有意義地活過。　　大衛末終之言，雖然簡短，但卻能充分反映出在大衛的生命裏，耶和華是佔何等重要的位置。他在末終之時，仍緊抓着神與他所立的永約。他自知並非像日出之晨光能使嫩草長成，所以他對神特別懷感恩之情。讚美與感恩的情懷在這短短數語中，表露無遺。　　

人之將死，仍能滿懷感恩讚美，此生必無憾矣！

信心

「基督徒生活的成功與否，是以他的信心來衡量。」杜恩

我恨不得替你死

押沙龍之亂終於被大衛平定了，而押沙龍更被約押所殺，大衛又喪一子。　　

押沙龍為大衛所鍾愛，但奈何竟悖逆大衛，大衛不得已起兵討之，但卻囑咐將領不要殺他，大衛愛子之情，於此可見。　　

然而押沙龍終於死了，亞希瑪斯和古示人都來報捷，但大衛所關心的不是戰情之勝敗，他最關注的還是他兒子押沙龍的平安！縱然這個兒子叛變他，要謀害他，但血濃於水，骨肉之親始終是不能改變的。大衛仍然以父子之情愛護這孩子。　　

「我恨不得替你死」，一語道破那份父子深情，大衛是寧願自己死，總好過白頭人送黑頭人。喪子之痛折磨着身心俱疲的大衛。　　

天父何嘗不是「恨不得替我們死」，我們是悖逆祂的孩子，我們習慣傷透天父的心，要祂為我們憂心。然而天父真的這樣作了，祂的獨生子真的為我們死了，使我們不致於死。從大衛愛子之心，可見天父愛人之情！

禱告

「要有正確的禱告，必須先有正確的讀經。好的讀經定規隨著禱告，好的禱告定規出於讀經，這兩件事都同樣重要。」李常受

彼此切實相愛

這是一篇求神對付敵人的祈禱詩，是大衛逃避兒子押沙龍的時候作的。　　

大衛的心情十分複雜，他的敵人查實是他的兒子，他的百姓，詩歌中說：「有許多人起來攻擊我」，「有成萬的百姓來周圍攻擊我」，敵人與百姓的雙重關係構成了第一重的詭譎，他不能以對付敵人的態度來對付百姓，他又不能以愛護百姓的方式來愛護敵人，因而再構成了第二重的詭譎。大衛一方面求神「打了一切仇敵的腮骨，敲碎了惡人的牙齒」，但另一方面又求神賜福給百姓。大衛在這事情的做法上和態度上都是處於兩難之間，難以取捨。　　

人做任何的事情，都會以這事情的另一面作代價，但許多時候，人面對魚與熊掌的抉擇，得魚而失熊掌或得熊掌而失魚都會令人無所適從。這時我們只能在禱告中將這種詭譎的抉擇交給神，相信在神是沒有難成的事，更相信神的安排必是最好的，而我們就順服在神的主權下。　　

學習大衛將兩難的問題交給神，終有一日，我們會察覺到神處理問題的奇妙。

福音

「真正的聖經福音是富含社會和道德功能的。」高力富

有受苦的心志

人生中有順有逆，在順境中能利天下，在逆境中能處之泰然，方是真丈夫，大英雄。　　

大衛的生命旅程不是一條坦途，而是順逆交替，他早年戰功顯赫，但今日卻落得如喪家之狗，被兒子押沙龍逼得急急逃亡。在逃難途中，更兼受掃羅族基拉的兒子示每辱罵。大衛本可將滿肚怨鬱盡發洩在示每身上，叫亞比篩割下他的頭來，但他反而阻止亞比篩這樣做，這是因為在艱難困難中，他仍然抓住神，而不願靠己方來解決問題。　　

大衛心裏渴望這一切都是出於神，是神叫押沙龍叛變，是神令示每辱罵他，因為只要這一切都是出於神，他就可以有力量忍受下來。再艱難的日子，再苦毒的辱罵，只要是出於神，他就無話可說，只能默默忍受，等候神的施恩。　　

忍辱，對大衛來說並不是一件容易作的事，他是一國之君，卻要受人的咒罵，但他終於靠着神忍受下來，這是他生命的重新磨煉，好叫他再度依靠神，忍辱的精神是一種能幹大事的精神。

忍耐

「忍耐是尊榮神的，並且予祂以充足的時間而用祂自己的方法來對待我們。忍耐乃是我們對祂的慈良與信實一種信心最高的表現。」慕安德烈

審判

「基督徒是唯一在世上生活時，常想到神審判的人，這是神告訴他要做的，神說他所做的事要受到審判，他的生活也要受到考驗。」鍾馬田

爭戰之策-順服神

中國人有一種倫理道德觀，名為「報應」，他們相信「善有善報，惡有惡報，若然不報，時辰未到。」報應觀使得他們謹慎言行，不敢作傷天害理的事。　　

在我們的信仰裏，雖沒有報應之名，但卻有報應之實，按公義審判的主，必會賞善罰惡以保證人間善惡價值之運行。　　

殺了人的大衛，在他的後半生漸漸遭報，先是他與拔示巴所生的兒子遭神攻擊夭折，繼之則是其長子暗嫩被己子押沙龍所殺。事緣暗嫩愛押沙龍的妹子她瑪，詐病將她姦污，押沙龍懷恨在心，就設計殺暗嫩。　　

有謠傳說押沙龍殺了王的眾子，大衛驚聞噩耗，真是悲慟得死去活來，縱然其後得知只是暗嫩一人死了，但加上押沙龍逃走，一子亡，一子去，也使得大衛眼淚縱橫。　　

宮廷道德的敗壞，家庭悲劇的發生，大衛都是責無旁貸的。遭報之時，大衛實怨不得旁人及上帝，他只能悔恨自己曾作了傷天害理之事。

失子之痛

認罪的作用在屬靈的層面上使人與神復和，但這並不表示人可以逃避犯罪的責任，人還要承擔起得罪人的後果。　　

大衛殺了烏利亞，要償還四倍，所以大衛後來共失四子，此乃罪當如此，大衛不能不接受此罪的懲罰。　　

大衛悔罪，所以耶和華已經除掉他的罪，但他還得承擔起犯罪的後果。神攻擊拔示巴給大衛所生的孩子，使他得重病，無論大衛怎樣禱告禁食，神仍是取了孩子的性命，祂不以自己的憐憫而放棄公義，大衛子亡，在神是顯為公義的。　　

沒有甚麼比失子之痛更令大衛難過，因為孩子夭折，責在自己。雖然對罪負責會痛，但此痛是不能避免的，唯有硬掙上去。　　

神是公義的，祂不會容讓罪人逍遙法外，祂公義的審判必臨到罪人身上；但神又是慈愛的，祂不會離棄犯罪的人。神雖然懲罰了大衛，但祂仍有慈愛憐憫隨着他。大衛始終是與神十分親近的人！

悔改

「矛盾的悔改是半心的悔改，人格中的一部分是悔改了，但另一部分仍然沒有悔改。」馬維思

憂傷痛悔的靈

真正的認罪，就必須要有真正憂傷痛悔的靈，才能叫神為我造清潔的心，使我裏面重新有正直的靈，否則認罪也是徒然。　　

大衛干罪非淺，他姦污人妻，借刀殺人，直至先知拿單指陳其非，他才醒悟，作詩表達痛悔之心。　　

在大衛這篇祈禱詩中，大衛悔過之心表露無遣。他自知罪大惡極，而且大錯鑄成，就如覆水難收，無論如何也不能挽回的，他不能使拔示巴重得貞潔，更不能令烏利亞死而復生，就是因為錯事沒有挽回的餘地，所以他只能作的就是盡情的痛悔，將一顆憂傷的靈，作為祭物呈獻到神的面前。　　

承認自己的罪，最低限度能減輕自己良心的責罰，使那不能改變的罪的事實能在心靈中得安頓，但認罪的作用不止於此，還能令人得着重新做人的力量，使一切過去的，都不能攔阻過清潔正直的生活。真正的認罪是一種向過去死、同將來活的行動，這關鍵在於那顆憂傷痛悔的心靈有多深。

墮落

「人最大的墮落，莫過於把自己看為被命運支配、被環境決定的一件東西。」

大得褻瀆的機會

「罪」不但指做錯了事，得罪了人，它更深一層的意義是得罪神，所以保羅在羅馬書也說：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（羅三23）　　

大衛犯的是姦淫罪和殺人罪，都是做在人身上的罪，但他卻被罪弄瞎了一般，對自己的罪竟懵然不知，直至先知拿單借比喻直斥其非，他才明白自己是得罪了耶和華。　　

大衛說自己得罪了耶和華，並不是抹殺了自己在人身上所作的錯事，而是他深知錯事的背後還有一層屬靈意義，就是得罪神，就正如先知拿單所指出的嚴重性：「叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會。」　　

原來罪的後果是這麼嚴重的，它使得神的名被褻瀆，虧缺了神的榮耀。所以人若不把神的榮耀作為行事為人的準則，那就是容讓罪輕而易舉的進入生命當中。　　

重視神的榮耀，以榮耀神為己任，不願神的仇敵得着褻瀆的機會，人就能保持對罪的敏感度，而不會輕易讓罪遮蔽自己的眼睛。

人

「人是神和祂的對手撒但衝突的中心：神要人，但是撒但也要人。」江守道

耶和華甚不喜悅

大衛一向所作所為，都甚得神喜歡，但這個對神充滿豪情的生命裏，卻有一個致命的污點，帶給大衛的後半生不少坎坷傷痛。　　

大衛生命中的這個污點，就是貪戀拔示巴的美色，繼而借刀殺人，謀害拔示巴之夫烏利亞，聖經給這事的評價是：「耶和華甚不喜悅。」　　

一語褒貶，「耶和華甚不喜悅」，真是令大衛那充滿光輝的生命一落千丈。耶和華之所以甚不喜悅，是因為大衛在犯罪的過程中沒有半分悔改之意，直到先知拿單見他時他才醒覺，他對罪的覺察力減至前所末有的低點，他容讓自己的生命由罪惡引領，卻沒有讓神介入和干與。　　

由於大衛沒有讓神在罪中介入和扭轉，他是人在罪中，身不由己，一股無可奈何的沈鬱瀰漫在這件事件當中。若不是拔示巴懷了身孕，大衛也可能無須借刀殺人，整件事件就或許有轉寰的餘地，但罪卻逼使大衛接二連三的犯錯，到最後大錯鑄成，悔之已晚。　　

一念之差，卻換來一生遺憾，此不可不察！

禱告

「將禱告當作問題的試驗，這不是向神禱告，乃是試驗神的信實和對神的懷疑。」于中一

大膽禱告

禱告可以將不可能的事變為可能，問題是人有沒有這份膽量。不是每個人都有膽向神祈禱不可能的事，只有那些能深切體會神心意並相信神的人，才有這種膽量！　　

神與大衛立約，這約的偉大震驚了大衛的心靈，他甚至不敢相信，他算甚麼？他的家算甚麼？竟然能得到神這般的恩寵，這在常人眼中實在是不可能的事，這簡直是一種信心的挑戰。　　

沒有信心的人經不起這番挑戰，他們會讓不可能的事繼續其不可能，但大衛有信心，所以他能面對這信心的挑戰。在他的禱告中，他一而再，再而三敘述神在歷史中的作為，又重申這約的內容。在當中有讚美、有感恩、有祈求。大衛的禱告是要使這看似不可能的應許，能得到進一步的肯定。他要求這約的每一點都能在神裏面得着確立，這項要求是一項信心的要求，是大衛從生命深處中發出的。　　

大膽禱告，這種膽量不是憑空生出來的，它有神的應許和話語作為基礎。

神的介入

「只有將神介紹到生活中的每一個事件裏，所有的混亂就變得井然有序。」孫德生

白日黑夜之約

神與大衛立約，應許必使他的後裔接續王位，並堅定他的國。這約並沒有因為歷史環境的轉變而失去效力，相反，歷史環境的變遷，只能說明神與大衛立約的堅執性，其效力是歷久不衰的。　　神稱這約為白日黑夜之約，只有使白日黑夜不按時輪轉，才能廢棄此約，不令大衛的後裔坐在寶座上為王。自南北國分裂之後，北國以色列屢換王朝，終於主前七二二年為亞述所亡；而南國猶大卻始終一脈相承，大衛的後裔沒有停止坐在王位上。歷史證明了大衛之約的真實性。　　

然而南國終於在主前五八六年亡於巴比倫之手，時人認為神已棄絕二國，大衛之約終於告吹，但神的永恆計劃並非那背逆的百姓所能執持，他們只能從表面的國情來推斷神的心意，卻不能從神信實的本性中認定他與人立的約永不落空。神透過先知再次申明大衛之約乃是自日黑夜之約，縱然世情多變，神仍是信實不變的。　　

唯有當我們把持這「白日黑夜之約」的精神，就能在任何處境中仍有盼望。

大衛之約

大衛是神整個救贖計劃中一個重要的人物，若沒有大衛這號人物，神在創世以前所定下的救贖將無從落實。　　

神在創世時已揀選了以色列人作為祂的選民，祂首先在亞當的兒子中選了塞特，再從塞特的後代中選出挪亞，隨着選出閃，跟着是亞伯拉罕、以撒、雅各，再從雅各的十二個兒子中選出猶大，最後從猶大支派中揀選了大衛。神的揀選不是到大衛就中止了，神在歷史中仍不斷作出挑選，而大衛就是耶和華從羊圈中呼召出來，立為以色列的君王的。　　

一個牧羊人和一個君王實在相去千里，牧羊人要成為君王不知要經歷多少奇異遇，若不是耶和華的意思，實難想像牧羊人可以成為君王，但大衛已經成了以色列的君卻是千真萬確的事，而神在這時更與大衛立約，堅立他的國（祂的國）這是亞伯拉罕之約的延續，也是耶穌用血與我們立新約的肇端。　　

大衛之約與我們的生命有着一種密切的關係。

認識神

「歸根結蒂，最重要的並不是我認識神，而是支持這個事實的另一更偉大事實：祂認識我。」巴刻

起意建殿

大衛與掃羅不同之處，在於掃羅只關心自己的事而大衛卻關心神的事。掃羅最關心的是自己的王位能否保住，大衛對自己有沒有威脅，卻沒有關心神是否得着榮耀，所以在掃羅年間，以色列民沒有在約櫃前求問神（代上十三3）。但大衛恰好相反，自定都耶路撒冷後，便希望京城成為全國的宗教中心，於是有迎約櫃進京之舉。不單如此，他更不忍心神的約櫃放在帳幕內，而自己卻住在香帕木的宮中，所以立意要為神建殿。　　

雖然神另有心意，祂寧願住在祂的子民當中，而不是住在建築物內，加上大衛的手染血太多（代上廿二7），才不許他建殿，但大衛的一番心意，卻是神所喜悅的。　　

大衛住在香帕木的宮中，舒適安逸，卻沒有迷失尊重神的心，他和神的關係不是只可共患難而不可共安樂的，不論患難安樂，耶和華都是他生命之首。起意建殿表明了大衛在安樂中也能奉耶和華為首，這與一般人那種在安樂中忘記神之心，實不能同日而語。

教會

「神所最關心的，並不是教會能做甚麼，乃是教會是甚麼，是甚麼應當永遠放在做甚麼的前頭，因為我們所做的與我們是甚麼人相稱。」史德門

看自己為輕賤

真正尊心仰望神的人，眼中只有神而沒有自己，他是一心一意的敬拜神，縱然旁觀者不明所以，妄加批評，他也不理會，他心裏知道神必喜悅他的敬拜。　　

米甲見大衛在耶和華面前踴躍跳舞，衣袍掀起，以致露體，認為是有失君王體統，就輕視他。米甲的輕視，表示她重視君王的體統過於神的榮耀，她眼中充滿着人間的道德標準和社會規範，雖然這些標準和規範都是好的，但若將之當為最高的價值觀，那就攔阻了與神關係的進深。米甲與神的關係是囿於傳統體統的框框內，所以她無法了解那種超過道德層面的屬靈經驗。　　

大衛對神的敬拜是一種真正的敬拜，他全副的心靈都專注於神，這種全生命投入的敬拜使他超出了人間所有道德規範的限制，而達致敬拜裏的高峰經驗，此實非旁人能了解。他雖是君王，但在神面前他必須看自己為輕賤，才能完全放下自己回到神面前，否則一切敬拜都只不過是徒具虛文，不是真真正正的與神相交。大衛看自己為輕賤是他能夠親近神的關鍵。

這水好像血

一將功成萬骨枯，古今多少英雄名將，能夠留名於世，全靠背後一班忠肝義膽的戰士，肯為他作戰，為他犧牲。然而，不是每一個領軍的，都能有一種力量，使部下願意為他死。大衛卻有這種魅力。　　

大衛思鄉，希望能喝伯利恆門旁井裏的水以解鄉愁，此只不過是大衛一種主觀的願望，並不是命令，但已經令到三個勇士不惜冒着生命危險闖進非利士人的營盤，從井裏打水奉給大衛。且不論這三個勇士的忠心事主，而單看大衛之回應，就能了解大衛何以有能力令部下為他賣命。　　

這水好像他們的血！是他的部下冒死用生命換來的，每一滴都是生命中最叫人崇敬的忠貞精神。在思鄉之情與部下之血之間，大衛選擇了後者，他寧願鄉愁得不到滿足，也不願一己的滿足建基在別人的犧牲上，他是一個關懷部下、珍惜部下生命的統帥，難怪部下願為他死而後已！　　

大衛是一位良主，他熱愛部下，對下屬有感情，不似古今名將一般，將自己的成功建基在部下的生命上。

忠心

「在日常生活的小節上忠心，纔是預備接受隨時臨到我們生命中偉大命令的最佳之策。」邁爾

斬草不除根

「斬草不除根，春風吹又生。」大衛不相信這句話，他只相信神。　　

當日大衛在洞中饒了掃羅一命，曾向掃羅起誓不剪除他的後裔，且在掃羅父家中不滅沒掃羅的名（撒上廿四21-22）。所以掃羅死後，大衛沒有立時吞佔掃羅的一切，成為以色列王，他只是在希伯崙作猶大家的王，而掃羅的兒子伊施波設，就登基作以色列王。　　

大衛沒有設法斬草除根，他曾起誓不剪除掃羅的後裔。但這項斬草除根的任務，卻由伊施波設的兩名軍長，比錄人臨門的兒子，利甲和巴拿執行了。　　

利甲和巴拿假借耶和華的諭旨殺了伊施波設，大衛沒有感到求之不得，他反而向耶和華起誓要殺利甲和巴拿。雖然伊施波設的死，對他是有利的，但大衛寧肯斬草不除根，也不願假手於人。　　能夠斬草不除根，為自己留着後患，除非是對神深信不移，否則始終是心裏有刺，非拔除不可。

憎恨

「憎恨是促使人分離的基本內在力量。」路易‧史密德

大衛作哀歌

大衛兩度放過機會不殺掃羅，但掃羅終於在基利波山死在非利士人手中，連他的好友約拿單也不能倖免。　　
掃羅死了，即表示大衛的危險過去了，但大衛沒有因脫離凶險而歡欣雀躍，他反而為掃羅和約拿單的死而流淚悲哀。　　
大衛作哀歌，極其能事的頌揚掃羅，稱他為奠榮者、大英雄，讚譽他勇猛非凡，其刀劍非剖勇士的油不收回，又呼籲以色列的女子為掃羅哭號……。這一切說明大衛沒有忘記掃羅是耶和華的受膏者，縱然掃羅以前幾番逼害，但也不能抹殺掃羅是以色列的君王，尊重他就是尊重神。　　
哀歌中，大衛對約拿單的友情再一次溢於言表，此情是一去不再返，大衛沒有忘記約拿單的恩情，但此情無以為報，只能發而為簡單而直率的表白：「我兄約拿單哪，我為你悲傷！我甚喜悅你！」　　
在大衛的哀歌中，可見大衛是一個柔情似水的人，當中有朋情，也有對仇敵以德報怨之情。大衛不失為性情中人。

禱告

「也許禱告會因條文化和形式化而變得毫不實在，但禱告也會因過分漫不經心而變得不實在。聖經要求我們在這兩種極端中找到平衡。」尼萊艾斯

願你崇高

大衛逃避掃羅，躲在洞中，生命凶險萬分。他作詩描寫其險境：「我的性命在獅子中間，我躺臥在性如烈火的世人當中，他們的牙齒是槍、箭，他們的舌頭是快刀。」大衛無時無刻不面對生命的威脅，他只有「投靠在耶和華翅膀的蔭下，等到災害過去。」　　

大衛在急難中向神禱告，述說自己的苦情，但他的心不是一顆自憐自悲的心，他的眼目能在痛苦中親眼見神，所以在述說自己苦境中，能夠筆鋒一轉，發出「願你崇高」的讚美。在讚美之餘，信心就捷然倍增，深信仇敵必自食其果，跟着又再讚美。　　

大衛生命的豪情，在於他能在急難中感謝神。他的災害未曾過去，他的仇敵未曾自食其果，神仍然將他放在痛苦的磨煉中，但他對神的信心超越了這一切，無視於眼前的艱難，他早已急不及待要發出讚美，不似一般人要等到神的作為顯現才曉得感恩。能夠在艱難的日子中唱詩歌頌神者，其生命的隱密處，定與神有密切的契通。

完美

「在完美上的缺欠，與停止追求以致達不到完美，兩者之間自然有極大的差別。」勞威廉

鉑失良機

以神為生命之首的人，很多時候的行徑都是令人費解的。大衛不殺掃羅就是一例。在他的跟隨者眼中，他是愚不可及，錯失良機，而機會是一去不返的，錯過這機會的結果可能是：今日你不殺他，他日他便來殺你。但在大衛的心中，他是高舉神過於一切的，寧願放棄大好良機，承擔起日後可能的結果，也不能殺掃羅，因為他是耶和華的受膏者。　　

大衛的跟隨者，以神的應許來鼓勵大衛趁機殺掃羅。這是神的應許啊！殺掃羅不過是實現了神的應許！若然大衛看不到掃羅是耶和華的受膏者，他可能真會這樣做，但他終於看見神，他尊重神自己過於高舉神的應許，他不因着神的應許而放下神自己。這種深度的奠敬神是他的跟隨者所費解的。然而他仍割下了掃羅外袍的衣襟，這表示他為神放棄的機會還不完全，尚有些微保留，這些微的保留說明大衛對神的敬畏仍未爐火純青，但已非一般人能達到了。　　

為神放棄自己的機會，正是捨己背十架的精神！

價值觀

「要考驗人的價值觀，最佳的方法就是觀察當他們不必做任何事情之時，會做甚麼。」畢德生

凡是禱告祈求

在大衛的逃亡生涯中，從沒有缺少禱告。這段經文記載了大衛將兩個重要的決定交在神手裏：「可否到基伊拉去攻打非利士人？」，「應否逃離基伊拉以避掃羅的追趕？」這兩個決定都是關係重大的，其嚴重性關係着大衛和跟隨他的人的生死存亡，決定之對錯就表示他們的生死。所以大衛將決定交給神，聽他指引。　　

第一個決定和第二個決定的不同之處，在於前者是將大衛和跟隨的人置於險境中，而後者則是逃離險地，所以前者有反對的聲音而後者則沒有。在第一個決定當中，大衛的跟隨者向他獻計，逼使大衛要再次從神那裏得着肯定，這過程中，雖或有信心輀弱，但最終大衛仍能聽從神的意思而排除人的心意。　　

大衛的禱告不是將他的意思告訴神，而是向神發出問題，他只是跟從神的旨意而行。他祈禱也不單是為了得着指引，背後意味着他將神列為生命的首位，是尊重神、敬畏神的表現。這是屬神的人必有的品質。

禱告

「若你禱告時，認為你的祈禱成功與否，決定於你的心是否夠堅持，那麼你多半會落入深沉的失望中。」白約翰

死而後生

「靈性的生命不是逃死避禍的生命；它寧願受死並在死中得以保全。它唯獨在完全毀滅之中才贏得真理。」潘霍華

能為神作大事

中國先哲云：「天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為。」這句說話的每一點，都正好說明大衛的境況。　　

大衛逃避掃羅，沒有食物，沒有兵器，處境甚是危險。但他臨危不亂，在挪伯祭司亞希米勒那裏，騙取得食物和兵器。大衛逃難，卻不是一頭驚弓之鳥，嚇得荒惶失措，他是臨危不亂的去面對眼前的窘境。　　

亞吉王臣僕的話，大衛深知其嚴重性，這句話隨時可招殺身之禍，他要留有用之身被神所用，他不能就此死去。於是為了避禍，他寧願受辱。他選擇了在眾人面前裝瘋，使唾沫流在鬍子上，以息亞吉王和眾臣僕之猜忌。這是幹大事者的豪情，他能屈能伸，他知道怎樣處卑賤，也懂得如何處豐富。雖然要忍受莫大的屈辱，但他也頂得住。　　

愈能忍耐大屈辱者，愈能成大事。韓信袴下之辱的故事，正是大衛的寫照。逃難裝瘋的滋味絕不好受，但不經歷這番磨練，又豈能為神作大事！

愛

「愛是復雜、隱私，無法觸摸得到的感情。在分享愛時需要表達。每個人都以不同的方式表達愛。不尋常的表達方式才能使愛成為生命中最強大和最持久的力量。」

生死之交

沙場的戰功，顯出大衛的豪氣干雲，但英雄不是沒有眼淚的，大衛更是一個感情豐富的人。　　大衛與約拿單交情甚篤，聖經記載：「約拿單愛大衛，如同愛自己的性命。」（撤上十八1；廿17）卻沒有反過來說，大衛同樣愛約拿單如同愛自己的生命，好像約拿單愛大衛多於大衛愛約拿單，但其實不然，大衛愛約拿單就連自己的性命也可以交在對方手裏。　　

在大衛與約拿單中間，夾着一個掃羅，使得這段交情顯得錯綜複雜。這三角的關係，真是剪不斷，理還亂，掃羅要殺大衛，約拿單又是掃羅的兒子，在人之常情上說，就算大衛猜疑約拿單也不為過。但大衛沒有猜疑，他相信約拿單不會將自己交在敵人手裏，他相信那枝決定他去向的箭，這就是大衛愛約拿單之處，也是這段可歌可泣的交情的偉大處。生死之交，臨別依依，真是一別不知何期，這時豪情萬千的大衛也不禁哭的更慟。大衛之柔情，此可見一斑。

困難

「困難，對於有個性的人，特別有吸引力。一個有個性的人在面對困難之時，才會真正認識他自己。」戴高樂

英雄落難

生命中總有艱難，但艱難卻是生命的磨刀石，叫生命愈發堅剛。神就是這樣磨練大衛的。　　大衛在戰場上可說是叱吒風雲，馳騁沙場，無往而不利，他大大殺敗非利士人，可說是戰場上的豪雄。戰蹟彪炳不能使他更受掃羅重用，反而增加了掃羅殺他的心。　　

大衛明知掃羅要殺他，但他仍忠心為掃羅打仗。雖然功愈大，險愈深，但他不計較，只知在戰場上盡忠。他沒有因為要減少掃羅的猜忌，或要討掃羅歡心，就在戰場上敷衍塞責。終於仗是打勝了，禍也隨之臨頭。　　

從耶和華那裏來的惡魔又降在掃羅身上，掃羅用槍想要刺透大衛，於是大衛在米甲的幫忙下夜逃。他這一逃，除了保得性命之外，就表示他將一無所有，他要放下妻子，忘記以前的戰功，做個四處逃命的人。決定逃亡是大衛生命中一個重要的抉擇，但也是逼不得已不能不作出這樣的抉擇。英雄雖然落難，但他生命的光采不是黯然無光，在逃亡的日子中，大衛的生命仍散發出幽光。

聖徒

「神的旨意乃是要從個人的基督發展成團體的基督，從獨一的『兒子』發展成一群蒙救贖的兒子們，新約稱他們為『聖徒』。」華思德

神的顯示

「神僅顯示給小孩，完全的顯示僅給潔淨的小孩。世界上一切的訓練是使人成為小孩，這樣神才顯示給他們。」喬治馬克

神所揀選的少年

大衛出生於伯利恆，少年時過着牧養群羊的生活，他斷斷想不到在他逍遙自在的牧童生活中，竟會有以後波瀾壯闊的日子。這些風起雲湧的生命歷程，是源於那位不看人外貌而看重人內心的神的揀選。　　

以色列人「揀選」掃羅作他們的王，但神卻揀選大衛。這位蒙神揀選的少年，根據掃羅臣僕的描述：「善於彈琴，是大有勇敢的戰士，說話合宜，容貌俊美，耶和華也與他同在。」　　

少年的大衛，已集多項美德於一身，善於彈琴，說明他是充滿感性的人，音符在他的細胞中跳躍；大有勇敢，表明他的德性，勇氣並非人皆有之的德行；說話合宜，表示他具有理性，不論思考說話都若合符節；容貌俊美，指出他是健康活潑的少年，充滿生命力；耶和華與他同在，就表明他在靈性方面，也是活躍有力的。這樣的一個少年，難怪神和人都喜愛他。　　

生命的內容是豐富的，在感性、德性、理性、靈性，甚至身體上，都有待人去發掘和享受！