誰能使我們與基督的愛隔絕呢？

痛苦使人改變，不是更好就是更糟。但是痛苦的經歷，卻幾乎總能讓人打開心房，知道自己需要耶穌基督的救恩。在困境的背後是張開雙手的上帝，每個陷入困境的人都被圈進上帝愛的膀臂中。上帝愛的最好證明就是耶穌的十字架。

保羅問：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」（羅馬書8章35節）他滿有信心地回答我們，沒有任何東西能使我們與上帝的愛隔絕，這愛是在基督裡面。（38-39節）

當我們陷入困境時，上帝在那裡張開著雙臂。

上帝知我路坎坷，知我悲傷與心痛；但他永不捨棄我，愛如己出喜憂共。

縱使一切都垮了，上帝的愛仍然堅立。

為上帝捨棄一切的人，絕對不會被上帝捨棄。

你的信實廣大，你的信實廣大，清晨復清晨，更經歷新恩；我所需用你恩手豐富預備，你的信實廣大，顯在我身。

魔鬼很喜歡我們做虛偽的基督徒

當非基督徒理直氣壯地指出我們的虛偽時，他們是認同上帝，因為上帝也痛恨虛偽。我們的責任就是要活出見證，能尊榮那值得我們全然委身的那一位。

虛偽乃是普遍的罪，這罪帶給我主憂傷，他要我們敬拜他時，有信仰和愛在心房。

如何作一個真正敬畏神的人？

約伯是個十分罕見的人，他富有卻完全正直，敬畏神，遠離惡事。雖說富有不一定跟敬畏神不相容，但現實上，富有而敬畏神卻是不多的。　　

要富人相信神或許不是太難，很多富人在衣食無憂之餘，總想得著永生，但要富人敬畏神，就有點不易辦了，他的產業會成為一種攔阻。　　

約伯在東方人中是至大的。就是因為「至大」，所以敬畏神才成為困難。有云「有錢使得鬼推磨」，金錢的作用實在神通廣大，因此，有錢的人，自然有勢，也可以作很多常人不易為的事情。他的生命力因著金錢的作用能夠不斷擴張，背後成千上萬人供他差遣，可以計算為其生命力的外展。一個能夠不斷擴張的生命，易產生「無限」的錯覺，將自己「無限化」的富人，會認為自己是「至大」的，既為「至大」，又如何能忍受一位比他更大的神。　　

約伯是至大的，卻不因此目空一切，他明白牛、羊、駱駝、母驢、僕婢，都不是真的「很大」，惟有神才真是至大的。　　

不被現有的產業攔阻自己敬畏神，才能相信神是真正的永恆產業。

留有餘地

以色列人曾在埃及熬過四百年艱苦的日子，作奴僕的滋味映襯出自由的可貴，神把他們從埃及領出來，使他們脫離貧窮，進到豐富之地。　　

面對迦南美地，即意味著新生活的開始，作奴僕的歲月雖然已成過去，但摩西千叮萬囑百姓不可忘記艱難的歲月，那是新生活、新制度的基礎。　　

在田間收割的莊稼，忘下一捆，便不要再取；打橄欖樹，枝上剩下的，便不要再打；摘葡萄園的葡萄，所剩下的，便不要再摘，總要留給寄居的與孤兒寡婦。這種「留有餘地」的經濟觀念，是從作奴僕的艱苦經驗而來的，也是從相信神才是永恆產業這個信念而來的。只有窮苦人才知道窮苦人的痛苦，也惟有曾歷遇這種滋味的人，才曉得同情。　　

把剩餘的留給寄居的與孤兒寡婦，是一種體恤、同情和關懷無助者的表現，對於好榨取、好剝削的人而言，這種作法無疑是跟自己的錢囊開玩笑，那怕剩餘的是微不足道，只要是自己的財產，就不能拱手讓人。時人的想法跟摩西的囑咐大相逕庭。　　

要實踐「把剩餘的留給寄居的與孤兒寡婦」的精神，我們必須讓自己的目光轉移，不計較眼前的貨利，而常記念自己原本也是空空的來。

我們常誇口的是什麼?

「我信神是我的產業」，因著這個信念，財物便不是值得誇口的東西。　　財主喜歡誇耀自己的財富，財富的意義不單在物質上的豐富，更包涵了社會地位、名譽、權力、影響力 …… 等，所以誇耀自己的財富，就是要說明自己比別人威風、有力量、高人一等。　　

財主真的是高人一等嗎？無論他如何威風，他始終高不過神，誇耀自己的財富，無異於井蛙之見，實為有識之士所不屑。財物其實沒有甚麼可誇，從沒有人因為財多而得到神特別喜悅，或因此而得永生。反而，窮乏人的心，更為神所悅納。　　

財物不值得誇口，只有神才是我們誇口的對象，我們可以在人前誇口自己認識耶和華，那才是我們真正的光榮。這種誇口，其實不是炫耀自己，乃是榮耀神。　　

在一個好比較、好誇口的環境，當四周的人都在誇讚自己的金銀首飾、房屋地產，我們作為基督徒，能否敢於在人前宣說：「神才是我最寶貴的產業」！