當你只擁有上帝時，就是擁有一切。

畢約翰牧師講道的題目是「經濟蕭條的目的是什麼？」，他認為當經濟狀況急轉直下時，其中仍有上帝的美意，這可能是：
1.顯露隱藏的罪，使我們來到祂面前認罪，使我們得潔淨。
2.讓我們認清無止盡的發展是鋌而走險的危機；這總是會造成最糟的經濟蕭條。
3.重新定位喜樂的根基：喜樂根植於上帝的恩典之上，而非來自我們擁有的物質；喜樂是出於祂的慈愛，而非我們的錢財；喜樂是源自上帝的豐盛，而非我們的財富。
4.傳揚大使命：傳揚福音並使教會成長。在人類資源最無法供應的時候，正是傳揚大使命最佳的時機。
5.使教會關懷受傷害的會友，並且在愛的恩典中成長。
在困境中還有其他上帝要我們學習的課題嗎？有。在上帝一切都是可能的（路加福音1章37節）。祂擁有「千山上的牲畜」（詩篇50篇10節），上帝不會因經濟衰退而受限。在大使命當中沒有中場休息，祂也不撇棄我們（馬太福音28章20節）。不要將盼望放在世界的資產上，乃是要放在那一位掌管萬有的上帝身上。
困頓佔路央，美意神張揚；信靠全能主，便知祂慈祥。

唯獨基督甘霖能解除心田乾涸

倘若你生命中遺失了某個拼塊，記住：唯有上帝能夠全然地、豐富地滿足你，祂將使你生命的拼圖更為完整。
心上的缺角，財寶填不飽；唯有神滿意，沛足添光耀。

讓每日都成為誠實日吧！

求主助我真心誠實，所言所行盡都坦蕩；賜我力量做對的事，讓世界得見祢的光。
相信聖經的人，必須說誠實話。

如果希望生活平衡，那就倚靠上帝吧！

你的行程表總是排得滿滿的嗎？讓我們一起效法耶穌，挪出時間向上帝禱告，倚靠上帝的力量完成每天的工作。
我們每天面對的事情，會成為重擔壓迫我們；每日花時間親近上帝，可幫助我們釋放壓力。

靜候災難

站在望樓上的哈巴谷，經歷了一番天人交戰。神為何要使百姓落在凶殘拜偶像不公義的迦勒底人手中呢？為國家民族而飽受心靈的煎熬的先知，在望樓上聽見了耶和華的聲音--神使用迦勒底人懲罰百姓，但祂不會對迦勒底人的罪惡坐視不理。先知歷盡一場內心的掙扎後，他求神復興祂的作為，禱告讚美神，而他自己就只好安靜等候災難之日臨到，犯境之民上來。　　

躲避災難是人自然的傾向，所以能夠靜候災難的，就必須要有一股不平凡的生命力。先知靜候災難，是因為他承認神在這事上有絕對的主權，他無權爭辯，也不能爭辯，公義的神所作的一切都是公義的！　　

靜候災難的臨到，背後所持的信念是神是一位在災難中仍不撇棄人的神。而真正信神的人，他的信心是不環境、際遇、人事等變遷的。顛沛必於是；造次必於是，就算或順或逆；或得或失，神總是他的神。　　

我信神是我災難中的神！

無所不知的神

千百年來，人都在竭力求取真知，發展了很多不同的學問，有的人求取真知是為親近神，有的卻是為了接近神，而接近的意思是說在身分地位上想與神靠近，甚或平起平坐。當人擁有豐富的知識，他若沒有發現自己一無所知，就會以此要譽於人，甚至上帝。　　

人無論有多少知識，他都不能達到無所不知的地步，人可以察透人的心嗎？人可以明白別人一切所言所行嗎？就是這些，人便不能達到。相信神的人，會將「無所不知」單單留給神，而不會强求自己的知識上比於天，後者只不過是個狂妄自大之徒。　　

神的知識奇妙，是我不能測的，祂至高，是我不能及的。這是高擧神的表現，也是承認神是至高者的讚嘆。所以相信神是神的人，都會承認自己對神的認識還不完全，尚不足夠，他甚至會痛心於自己對神的無知，而立定追求真知的心志，他追求真知是因為他想親近神。　　

連深知神救恩意義的保羅也說：「深哉，神豐富的智慧和知識，祂的判斷，何其難測，祂的蹤跡，何其難尋。」（羅十33）我們豈不更須要加把勁去認識神！

將生命全然交託給上帝，才會有真正保障。

這也是完全委身於上帝的基督徒之寫照，那就是完全順服上帝的計計畫和祂對我們的旨意。願我們今日都順服上帝。
雖然我可能無法理解，祢為我預備的那道路，但主啊，我衷心祈求，行祢的旨意完全順服。

懼怕神

「耶和華啊，我聽見祢的名聲（或譯言語）就懼怕。」　　

在「我信神是我的神」這個信念中，懼怕神是一個很重要的感情。在懼怕的感情裏面，我們才曉得神的莊嚴和偉大。　　

我們所信的是位怎樣的神？在先知哈巴谷的禱告中，有很榮耀的描寫，祂的榮光遮蔽諸天，祂的輝煌如同日光，祂站立便使地震動，祂發怒天地都變色……，這位威嚴的神，是人所不能及的。人和祂相比，就連蒼海裏的一粟也不如。面對這位至大無邊的神，沒有甚麼感情比懼怕來得更自然、更適切。　　

單是聽見神的言語，便足以令人害怕。神的言語帶着莫大的權柄和能力，祂創造宇宙萬物時是說有就有、命立就立，人騚蕈g驗過如此具威力的說話？　　

我們懼怕神，即是說明自己比不上神，我們的言語和作為都沒有多大力量，由此我們可以承認神是超乎萬名之上的神。這樣的神，才是值得我們信靠的對象，信念亦由此培養起來。

生命若扎根於上帝的恩典，就永不會被連根拔起。

我們可以放心，上帝救贖了誰，也一定會因祂的名而保守他！

「必會保守！」祂的保證千真萬確！上帝是我們的牧者、救主、主宰。「絕不撇下！」一隻羊祂都不撇下！榮耀歸給上帝！祂必保守祂的羊。

雕刻的偶像

迦勒底人最嚴重的罪是雕刻偶像，神說他們有禍了。　　

人類從沒有放棄過拜偶像，拜偶像使人的宗教感情得到落實，但這些宗教感情都是原始的、低級的，未能昇華至可以相信一位無形無像的神。　　

拜偶像的人，用偶像來取代神在人心的位置，他們將住在人心的神摒諸門外。無形體的神不能給他們安全感，人只好用自己的雙手來將神具體化、形像化，好讓信心可以有具體的投向對象。　　雕刻的偶像，是人將它刻出來的，裏面就算包金裹銀，也是毫無氣息的，但人不斷向它們嚷着；醒起！起來！他們正期待着自己所造的神，具有人的生氣。這跟神的創造剛剛相反，神賦與人生氣，但人竟想將自己的生氣放在「神」裏面。　　

耶和華最恨惡拜偶像的人，他們想將自己提昇至神的位置，而不安分地做個人。偶像，最終只會使人角墮落受痛苦，人是不能從啞巴偶像身上得到好處的。　　信神便不能拜偶像，拜偶像便不屬信神的，兩者是絕不相容的。

福音是上帝白白賜給人的無價禮物

神聖使命呼召你，要你成為世上光；當高舉福音之燈，讓人看見這真光。

認識耶和華榮耀的知識

先知哈巴谷的疑問，在神那裏得到回覆，迦勒底人必要為自己的狂傲和罪惡遭災禍。神不是不義的神，有罪的，祂終會報應。這時人便會明白一切都是出於萬軍之耶和華，對祂的知識和認識都相應增加。認識耶和華榮耀的知識要像海洋充滿水一般，充滿大地，這實在是一個令人興奮的景象。　　

我們若要談對神的信念，就不能不豐富自己對神的知識和認識，我們的頭腦雖然很小，卻可裝載得起難以數算的資料，有更多關於神的知識，我們的腦袋圖書館就有更多資料，雖然知識不是必然會讓我們更認識神，但知識是我們解釋新經驗的依據，在不斷擴大知識層面的同時，我們更要追求對神的認識，讓神在我們的日常生活中彰顯祂自己，叫我們可以體驗一位活生生的神。　　豐富的知識和認識，都是信念的同伴，它們是緊緊的扣在一起。一個不曉得神話語，在生活中沒有經歷神的人，他是很難提起信念來行事處世的，困為信念是不能在沒有對神的知識和認識的基礎下憑空產生的。

守望者

站在望樓上的哈巴谷先知，深遂的眼神反映他內心最深處的感觸，猶大雖然不義，但比之更不義的迦勒底人卻任意攻滅他國，究竟惡人放肆殺戮要到甚麼時候呢？先知要將這個問題帶到耶和華面前，只有在祂那裏，人的疑問才有出路。　　

守望者，所望見的乃是萬千眾生，生活在水深火熱之中，人類在歷史中一切的不義和罪惡，有眼睛的都可以看得見，世界淪落，人心放肆，人不把人當人，也不以神為神；但他所守的仍是一個孤獨蒼涼的信念，縱然世上再沒有同路人，大家都寧願與眾同醉，他仍然深信神，認定這一切都有祂自己的安排和計劃。　　

在風雲變幻，罪惡滔天的時代，作一個守望者，自有一股寂寞蒼茫之感，當我們獨個兒遙望大地蒼生，又仰望天上的父，對時代、對人心、對上帝實有百般感受，雖萬語千言也說不盡。但我們仍然要守，就是至死也抱持着對神的信念，祂不會是一位對罪袖手旁觀的神；祂不會是一位不辨是非的神；祂更不會是一位虛謊延誤的神……　　

念天地之悠悠，獨愴然而涕下，但在神那裏，一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。

仍抓住生命的方向盤嗎？放手讓耶穌駕駛吧！

主啊，感謝祢的救贖，並祢不求回報的憐憫；我將自己完全獻給祢，助我榮耀救主祢自己。

要謹慎，勿在不重要的事上花費過多時間

主啊，什麼對祢最重要？什麼可以指引我們腳步？可否不讓任何事情阻礙，我們對祢深深的愛之路？

每個季節都有值得歡欣的理由

在每個季節，都有讓我們喜樂和行善的理由（傳道書3章12節）。對我們來說，每天的挑戰就是找到值得喜樂並行善的事，然後身體力行。
正如冬去春來，生命也是如此；即使烏雲瀰漫，勿忘上帝之時。

惡人吞滅比自己公義的

「惡人吞滅比自己公義的」是困擾哈巴谷最大的問題，他實在難以接納一羣比自己百姓更殘暴、更罪惡的人，竟有資格被神所用，來懲罰百姓。神若差遣天使天軍來懲治人，人還容易接受，誰叫自己罪有應得。神的公義必要在人可理解的理性範圍內施行，這是千百年來人對公義的要求，但惡人吞滅比自己公義的，無論如何是非當局者所能解釋的。　　

對神的信念在這裏要面對一個嚴重的考驗，若然神的作為超過我們的理解範圍，我們還可以信祂嗎？今日很多人帶着各種在感情上難以接受、在理性上難以解釋的問題來到神面前（這些問題背後都有很頑固的信念基礎），他們逼切地求神按着他們的感情理性來處理問題，否則便很難相信這樣的神。　　

真正相信神的人，可以懷疑神，可以質問神，但不可以否定神，雖然我們有很多問題仍不甚了了，但有信心的人，會曉得藉着這些不可解的問題來追求神、認識神。　　

哈巴谷先知雖然不明白為何「惡人吞滅比自己公義的」，但他從沒有失去對神的堅信。

以自己的勢力為神

不相信神的人，並不表示他們完全沒有神的觀念，他們有各種各樣的神，只是不認識耶和華我們的神。　　

神興起用以審判猶大的迦勒底人，是不相信耶和華的人，他們以自己的勢力為神。在他們心中，「我信神是我的神」的解釋是「我信勢力是我的神」、「我信威武是我的神」、「我信馬和馬兵是我的神」……他們將勢力、威武、馬和馬兵等如神，因為這些使他們覺得自己擁有如神般的能力。他們目中無神，必定顯為有罪。　　

在二十世紀末期，有太多現代的迦勒底人，大家都以自己的勢力為神。勢力的定義包括了政治的力量、經濟的力量、軍事的力量、信息的力量……等。這些力量使人的存在空間不斷澎脹，人愈擁有這些勢力，愈可以把自己「神」化。當人發現自己可以在指掌之間，透過種種勢力，操縱世界的生死，人又如何逃避自封為神的試探？　　

我信神是我的神，這個信念正告訴我們任何勢力都不能取代神的位置。

公理顯然顛倒

猶大末期，神興起迦勒底人（即巴比倫人）來懲罰悖逆的百姓。國內有强暴、罪孽、奸惡、毀滅、爭端、相鬥、律法放鬆、公理不顯、惡人得逞、義人受苦等情況，先知總結這等國情，不斷向神申訴，為何祂容許猶大長期處於不義之中？這是一個公理顯然顛倒的時代。　　

我們今日何嘗不是處身於一公理顯然顛倒的時代？以黑為白，以白為黑的道德價值觀念，混淆千萬人心，人對是非的分判，全落於相對主義的圍困中，是非已變成次要的問題，最重要的還是「利」的考慮。在義利之間，多數人先利後義，公義日漸湮沒……　　

在公理顯然顛倒的時代，談「我信神是我的神」顯然是一種抗衡，就是因為我們相信神，我們就不能以黑為白，以白為黑，先利後義，以相對抹殺絕對……　　

有時我們真不明白公理為何會顛倒，也不甘理所當然地活在這樣的世界，我們可以像哈巴谷先知一般求問神，只是最終我們要把一切不明白、不甘心强化為對神的信念。　　我們要在公理顯然顛倒的時代，做個持守信念的人！

我們不是藉由好行為得救，而是藉由耶穌的救贖。

不要讓撒但以虛假的希望來欺騙你，使你錯以為倚靠好行為就能得救。唯有透過耶穌在十架上的工作，才能使你得著真正的自由。
接受世界的教導，會陷失望的深坑；若要生命得自由，信靠上帝得永生。

信念的重整

向神求死的以利亞，是因為他曾為神大發熱心，可是卻於事無補，耶洗別並沒有因此改過自新，歸信上帝，反而發誓追殺以利亞。在信念失落之餘，先知感於自己孤單一人，再無能力與惡勢力抗爭到底，他惟一可以做的便是向耶和華求死。　　

躲在洞中的以利亞，任讓失落的信念繼續失落，但神呼喚他出來站在山上，在祂面前，神要重整先知的信念。當人站在神的面前，那些有限而軟弱的信念，便會因着神的光照而慢慢調整過來。　　針對先知的內心世界，神作了一連串的宣告，神要先知膏立哈薛作亞蘭王，膏耶戶作以色列王，膏以利沙作先知，膏這三人是要清除亞哈家和巴力的勢力，這點解除了以利亞對亞哈和耶洗別的惡那份無力感；神又說在以色列人中有七千人是未曾向巴力屈膝的，這點舒緩了先知在與巴力對抗中那份孤單感。神面對面的處理先知信念中的弱點，以利亞的生命重新得到堅固。　　

在我們對神的信念中，可能有很多弱點，讓我們一一找出來，交在神的面前，讓神給我們重整。

好榜樣能宣揚使人信服的信息。

忠心跟隨耶穌並非只是憑嘴巴說的，而是要身體力行。我們是否不僅傳揚福音，並且真正活出了真理呢？讓我們能言行一致，成為跟隨耶穌的楷模。
當謹記你背負主名，人們觀察你的生活；稱讚你或是指責你，藉你評斷你的救主。

信念之路

「你當走的路甚遠」，這是耶和華的使者對以利亞所說的話，這條路足有四十晝夜那麼長！　　其實在信仰的路上，我們當走的路也甚遠，這是一條信念之路，在當中也有動搖的時刻。　　

高處不勝塞，人在信念的高處，是最受不起信念的打擊。以利亞以一人勝過巴力四百五十個先知，他對神的信念在提昇中牢化起來，真理必然會勝過邪惡，神不會容讓假神在百姓中橫行。在這個信念的高處，信念表現得最脆弱，因為信念開始缺乏彈性，以利亞用信念來限制他所信的神，當無限的神超出他信念的範圍，他對神的信念便受到嚴重的打擊。神為甚麼不懲罰耶洗別？何以耶洗別仍能在國中繼續她的惡行？難道大能的神不能奈何她？這都是先知在信念的矛盾中不能理解的事情，他只能將矛盾轉化為對神的埋怨，「耶和華啊，罷了，求祢取我的性命……」他對神的信念在僵化，也在動搖。　　

信念之路甚長甚遠，我們對神的信念不是用來限制神的，乃是叫我們更認識神。所以這條漫長的路其實是一個不斷調整的旅程。當無限的神超出我們的信念範圍，讓我們可以用更廣闊、更開放的心靈來提昇信念。信念切忌僵化。

聆聽上帝的心聲，然後真心傳給人。

我們透過默想、禱讀聖經、靈修，讓上帝對我們說話。祂賜給我們「受教者的舌頭」（以賽亞書50章4節），好讓我們與那絕望的人分享上帝的智慧。
我們從主得著安慰，祂要我們與人分享；修補那些破碎心靈，驅走絕望點燃理想。

知道祢是神

以色列民是一羣對神無知的人，他們所知道的只是傳統、律法，卻不知道在傳統、律法背後的神。　　

在以色列人的歷史中，神不斷的差遣祂的先知，進入百姓中間宣告審判、傳講希望，目的都是希望百姓知道祂是神，是以色列的神。　　

神用心良苦，祂使用以利亞先知與巴力先知比試，就是要給以色列民一個震撼的經驗，使他們可以透過事實來知道神。當燔祭的牛犢在滿了水的壇上被火燒盡，眾民頓然對神有了實實在在經驗，是這個鐵一般的事實逼使他們俯伏下來，高呼耶和華是神！耶和華是神！　　

其實百姓的心靈很膚淺，信念在他們而言，是一件空洞虛無的事情，引領他們出埃及的神、進入迦南的神、建立王朝的神，都不能牢固起他們對神的信念。他們只受感於眼前的事實，他們相信事實過於相信神。只是事實會隨着歲月而逐漸模糊，屆時一切的信念也會打回原形，回復那種空洞無物的狀態。　　

我們相信神是神，不能單建基在一兩次短暫的經驗上，而是要在神的話語中找到基礎。

旁觀者

或許，我們在信仰的路上，都只是旁觀者，雖然沒有離開神，但也沒有真的相信神。　　

在迦密山上，以利亞斥責眾民說：「你們心持兩意要到幾時呢？」百姓都是沒有主意的，他們對神和對巴力都沒有不移的信念，信念搖擺是他們的特性，這些人比「認真」拜假神的人更討厭，搖風擺柳，總叫人看不出他們的立場。所以先知要求眾民表明信仰的立場：「若耶和華是神，就當順從耶和華；若巴力是神，就當順從巴力。」但眾民卻一言不答。　　

眾民一言不答，他們仍樂於做信仰的旁觀者。他們只是對比試的方式甚有興趣，這反說明了他們對哪一位是真神是全無所謂的，無所謂是因為他們根本沒有真相信過神，他們的相信只是表面的信心，並非有甚麼真情實感。　　

信仰的旁觀者是沒有甚麼關於神的信念的，他們只相信自己用來旁觀的眼睛。他們的心是眼睛的附從者，任由眼睛向心投射假像。但當他們的眼睛看不到神蹟奇事，他們的心便失卻依據，信心便無從提起。　　一個對神有信念的人，他的心往往比眼睛强。

敬畏耶和華的俄巴底

俄巴底雖然是亞哈的家宰，卻是個敬畏神的人，在耶洗別殺耶和華的先知時，他將一百個先知藏起來，拿水和餅供養他們。他在凶險之餘，仍執着敬畏神，這是俄巴底特有的生命質素，與那些看風駛利的人，實在不可同日而語。　　

跟撒勒法的婦人一樣，俄巴底在聽從以利亞指示之前，也經歷了一個信心與現實的衝突。他相信神，他相信以利亞是神的僕人，但這個相信就能叫他聽從先知的話，告訴亞哈他要找的人在這裏？在現實的考慮下，他要冒一個生命危險，萬一以利亞離開這地方，亞哈找他不着，就必會遷怒於自己，把自己殺了。這個代價是不能不考慮的。　　

當信心與現實有不協調時，我們大多數會放下信心來遷就現實，或向現實妥協，因為現實的結困是可見的，信心的後果是不可見的，所以我們在兩者掙扎之際，很快便會放棄掙扎，讓現實的考慮佔據我們的心。只是生命要活得豐盛，我們就要學習提起信心，用信心來勝過現實的考慮，全心為神而將生命孤注一擲。　　

俄巴底經歷了一番內心掙扎之後，最終都能以信心孤注一擲。生命的信念很多時都是在矛盾掙扎之中形成的。

撒勒法的寡婦

基立溪的溪水已經乾了，神又透過撒勒法的寡婦來供養以利亞。　　

神的供應很奇妙，祂沒有差遣先知到富有人家之中過活，在那裏衣食無憂，祂卻吩咐以利亞往寡婦那裏，她連自己和兒子的生活都成問題，又如何能供養多一人？　　

神在供養人之餘，也考驗人對祂是否有堅强的信念。人所領受的恩典不是廉價的，他須要付出代價，而代價就是以整個生命來相信神，深信神是生命之主。　　

好一個撒勒法的寡婦，只剩下一把麵、一點油，和兒子吃完了便只有等死，但卻聽從了先知的話，先給先知做餅，才為自己和兒子做餅。這當中需要一種信心的跳躍，躍過對自己和兒子生命的重視，也躍過那種朝不保夕的感受，甚至躍過理性對自己的說服力，而完全相信神的應許。　　撒勒法的寡婦雖然只是個普通婦人，但在對神的信心上，她卻是個了不起的人物，因為她願意將僅有的獻給神，她用信心戰勝了原先的懼怕！

智慧的第一要項是知曉真理，其次為明辨。

今日聖經遭受質疑，在有些教會中，聖經甚至被取代了。我們的觀點絕不能取代上帝的真理，因為人對聖經的理解會有偏差。唯有聖經是我們良知的指南，指引生命在人生大海上的航向，所以當謹防誤解聖經。
基督永恆真話，若非篤行心中；人所思想策畫，將如糠秕散花。

當基督的愛在心裡成長，生命就會流露祂的愛。

早期的《靈命日糧》作者維儂．格蘭（Vernon Grounds），以結婚超過七十年的資歷，曾經提出以下幾項讓愛成長的重點：
思想上帝藉基督給我們的愛，花些時間思索祂是如何為你捨命，閱讀記載祂事跡的福音書，對祂獻上感恩。
禱告祈求上帝的愛，祈求祂使你更認識祂的愛，讓你與配偶或他人相處時，能夠活出基督之愛（哥林多前書13章）。
在生活中實踐上帝的愛，無私地奉獻自己。有個新婚的人告訴我，他認為愛情是很實際的事，他說：「我的責任是讓我的另一半活得更舒適。」另一方面，更具挑戰的愛是激勵彼此過敬虔的生活。
當我們思想愛、祈求愛、實踐愛，愛就會成長。
天父，這是我祈求，求祢的聖手指引我；求讓我完全為祢活，生命彰顯救主大愛。

當我們不凸顯自己時，才能彰顯基督榮耀。

我們只是瓦器，耶穌是我們生命裡的真寶貝。
雖然軀體終消殞，日日內心得更新；因主生命與力量，常住此脆弱瓦瓶。

我們被改變之後，才能成為改變的管道。

若你想要成為改變的管道，不要抵抗上帝那真正「改變的動力」，祂要塑造你，按著祂的旨意讓你得到極大的益處。
為了耶穌的意願，要改變他人生命；但首先得要謙卑，讓祂先塑造我們。

以利亞靠主而活

神藉着以利亞先知向亞哈宣告祂的審判，以色列要經歷幾年的乾旱，天不下雨，不降露，以利亞與以色列人一同承受乾旱之苦。不知道以利亞此刻有何感受，宣告審判的人，竟然要和受審的人同受「懲罰」，這不是有點荒謬嗎？　　

神自會照顧祂的僕人，只是祂的方法卻是那麼熬煉人的。祂用烏鴉叼餅和肉來餵養先知，又讓先知飲用基立溪的水，但烏鴉的餵養，不知何日告終，而溪中的水，總有乾涸之日。先知靠主而活，實在真實不過。　　

可有嘗過靠主而活的滋味嗎？箇中需要有很大信心支持，而信心完全不能以經驗為憑據，心靈好像在四無傍依的境況中虛懸，四處空空盪盪，找不到踏實點。生活在沒有任何物質的支撐下，心靈便會嚐到靠主的滋味，那份懸空感，那份虛盪感，和着那股因着主而有的安全感、踏實感，揉在一起，滋味是怪受用的。　　

先知和百姓同受乾旱之苦而有所不同，百姓受苦不認識神，先知受苦卻更知道神、相信神、信靠神。

亞哈的惡

亞哈行耶和華眼中看為惡的事，比他以前的列王更甚，因為他眼中沒有神！　　

他犯了尼八的兒子耶羅波安所犯的罪，他還以為輕，耶羅波安所犯的罪是鑄了兩個金牛犢，一個放在以色列南部的伯特利，一個放在北部的但，在南北兩個敬拜中心的圍抱下，以色列通國陷入拜偶像的罪中；耶羅波安更且在邱壇裏建殿，又立不屬利未人的凡民為祭司（參王上十二29-31）。　　

亞哈的惡尚不止於此，他又娶西頓公主耶洗別為妻，公然在以色列首都撒馬利亞建造巴力廟，又在廟裏為巴力築壇，甚至做亞舍拉（迦南女神的名號）。這些都是公然棄絕神之舉，簡直不將耶和華放在眼內。　　

其實以色列及猶大人一直所犯的毛病就是不以神為神，由此而放縱自己，敬拜偶像，而神一直透過先知向百姓宣明，祂才是與他們立約的神--「我要作他們的神，他們要作我的子民。」或許這不單是以色列人的毛病，更是全人類的通病。　　

我們必須以亞哈的惡引為鑑誡，留心自己是否也正在犯以色列人的通病。

傳揚我們的名

「在名字裏面的是甚麼呢？我們稱為玫瑰的，若換上另一個名字，同樣芬芳撲鼻。」這樣說來，名字好像沒有多大作用，名字的意義是人隨意加上的，這是名字的虛無主義。　　

然而，名字的意義並非虛無得可隨意更換，名字代表存在，一樣沒有名字的東西，人是沒法意識到它的存在的。　　

人要意識到自己的存在，所以人需要名字。當人想自己存在得更廣更遠，起碼要比一個七尺之軀來得廣遠，可行的辦法不是膨脹自己的身軀，而是傳揚自己的名，使自己的存在，不單「在」於肉身的軀殼，更「在」於別人的生命中；也不單「在」於短短數十寒暑，更要「在」於千秋萬世。　　

人不甘受限於這個被造之軀，他們要建一座城和一座塔，來傳揚自己的名。此際，人只想到自己，不願單單做一個受造物，他們想靠自己來擴張自己的存在領域，不甘受限於神創造時賦與人的存在空間，這是人藐視神的創造安排，企圖將自己無限化的罪。　　

在傳揚自己的名與傳揚上帝之名之間，我們如何取捨呢？

與人立約的神

一度七色的彩虹，將天上的雲彩連起，我們當要記得，在絢爛的色彩背後，有神與地上各樣有血肉的活物所立的永約。　　

與人立約的神，是一位信實的神。祂若不信實，祂跟人立約便沒有意義了，因為祂可以隨時背約，但神由始至終沒有違背祂與人所立的約，背約的是人。人離開神，不遵祂的話，破壞了人神之間的約，毀約的一方須要付上代價，神在歷史中不斷控訴以色列人毀約。　　

我們相信神是與人立約的神，祂在歷史中多次與人立約。作為約的一方，我們是有責任守約的，守約要有矢志不渝的毅力和勇氣，只可惜我們是軟弱的人，約守得一陣子便鬆懈下來，我們向神所立的志，不消三五七天便告崩潰。人不守約，奈何？　　

人三番四次毀約，但神知道人的困難，所以雖然祂不斷懲罰人不守約之罪，但祂仍以慈愛與人立新約，祂始終沒有放棄人類。　　

彩虹之約，見證神與人的關係，祂期待人與祂復和，但人又如何回應呢？

挪亞獻燔祭

挪亞出了方舟，便為耶和華築了一座壇，拿各類潔淨的牲畜、飛鳥獻在壇上為燔祭。　　燔祭，是將全隻祭牲燒在壇上，一點也不保留，作為人對神的敬奉。挪亞獻燔祭，向神表明他對神那份完全奉獻的心，他不會留下一些給自己吃用，將所有全獻上。　　

我們的生命，若能有多一點燔祭的意義，或許我們會更容易明白甚麼是信心、認定、堅執和敬虔。有些人生來就具有濃厚的燔祭氣質，他們隨時隨刻願意把自己的生命向上帝呈獻，而拒絕人世間的有限、相對、自私、虛偽和醜陋，因為燔祭的生命要求絕對、完美。　　

生命需要保留一點燔祭的意義，好叫我們的生命能夠毫不保留，而這種毫不保留的擺上，就能使生命放出光華，生命若有太多餘地，只會令人生黯淡無光。　　

挪亞獻燔祭，他的人和的祭是相配合的，一個不留餘地相信神的人和一壇毫無保留的祭，神在天上聞得那馨香之氣，便心裏大悅，不再因人的緣故而咒詛地。　　

若我們說相信神，那就讓我們的生命化作燔祭吧！

挪亞是個義人

神要除滅人類，惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩，因為挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。雖然挪亞並非全無犯錯，但按當時的價值標準，他已經是個對神純全正直的人，神所吩咐他的，他都一一照做，神在他生命中，是天地間至尊無上的神。　　

聖經說挪亞是個義人，能配得起這個稱呼的，在整部聖經中寥寥可數。雖然嚴格來說，世上連一個義人也沒有，但能夠被神稱為義人的，祂對神的敬畏實有過人之處。　　

在悖逆的世代，人總喜愛執拗，不單與人執拗，甚至與自己也過不去，自然更喜歡違逆神的吩咐。這樣的人，處處與神抬槓，自以為是，沾沾自喜。這等人，與義人相去何止萬里，簡直和「義」字完全沾不上邊。　　

挪亞順服，他順服因為他信神，若沒有信，順服是談不上的。我們如何能服從一個連自己也不相信的人？基於信神，挪亞才能稱得上是義人，因為「義」者，不單是行為上的合理合宜，符合道德標準，更重要的在心靈裏的認定神、堅信神、執神，這方才是一種更高的「義」。　　保存對神單一純真的信心，是挪亞被稱作「義人」的原因。

憂傷的神

人類的罪惡有增無已，尤其是在婚配的事上，人隨意挑選對象，完全不理會對方是否敬畏神的人。嫁娶成了肉體的滿足，而不是靈性的交往。人既屬乎血氣，神便離開人類。　　神「後悔」造人在地上，祂「後悔」不是因為祂做錯事而悔不當初；祂「後悔」是因為祂見人的罪惡很大，就改變了心意，不再與人相交，要毀滅人類。　　

跟「後悔」之情一起的，是憂傷之情，神是一位會憂傷的神，祂何竟忍心要滅盡一切所造的人和走獸，並昆蟲，以及空中的飛鳥？祂憂傷是因為人傷了祂的心。　　

我們不斷傷神的心，幹祂不喜歡和討厭的事情，刻意離棄神，將神放在低而下之的地位，任何事情的價值都比祂重要，只要事情與神有不相容，神不會是我們的首選……這怎不教神傷心？　　體恤神憂傷的心吧！不再用犯罪的刺來刺祂的心！我們要回復跟神戀人般的關係，忠誠對祂說：「你在我裏面，我在你裏面。我的心和你的心，要深深印合。」

獻祭者

不是所有獻祭的人都是全心獻祭的。獻祭而無心獻祭，獻祭的人便不能算是獻祭的人，而獻祭這個行動也不能算是真的獻祭。一個不是獻祭的人，在做一些不是獻祭的行動，這時刻的他和他所作的一切，都只能算是空無意義的。　　

該隱是個無心獻祭的人，所以他在獻祭的事上行得不好。行得不好最終極的原因，是沒有認定獻祭的對象，認定獻祭對象就是將當有的敬意、畏懼、驚訝、讚頌、感恩之情，和祭物一同呈獻給神。所以在獻祭的過程中，心的呈獻必先於物的呈獻，而物的呈獻就是心的呈獻的表達，難怪神看不中該隱和他的供物。該隱的獻祭既然是沒有心的呈獻，這個人當然不能被神悅納，而他的祭物，也就是白獻了。　　

沒有認定神為獻祭的對象，獻祭是徒然的，而更嚴重的問題是，當人不把神當神，罪就自然有機可乘。若我們期望神悅納我們為祂所作的，我們就要先處理自己的生命，神看人先於他所作的。勢不兩立。神從沒有放棄祂公義審判者的角色，終有一日，我們都要在白色大寶座前受審判，屆時神給我們的「結案陳詞」會是怎樣呢？

審判者

人吃了不當吃的禁果，他要為所作的付上代價。　　

蛇要用肚子行走，終身吃土；女人在懷胎及生產上必多受苦楚，又要被丈夫管轄；亞當要終身勞苦才得糊口；這便是人犯罪當受的刑罰，實在叫人難當。　　

神是以公義審判的神，祂審判人必定是人罪有應得，祂不會嚴懲人過於人當受的，也不會寬容人不及於人應得的，祂的審判，必然恰到好處，使犯罪的人無話可說，只能痛悔地承擔自已犯過的後果。　　

神的審判不會有偏差，因為有偏差即表明有不公義的情況存在，過嚴或過寬都是不可能的，公義的神，豈會不按公義審判呢？　　

邪惡的世代，不要妄想慈愛的神會對犯罪的人寬大處理，祂萬不以有罪的為無罪，就是基督徒，更不可以借恩典來肆意犯罪，神雖有慈悲憐憫，但不表示祂會對罪寬容，祂恨惡罪，與魔鬼勢不兩立。神從沒有放棄祂公義審判者的角色，終有一日，我們都要在白色大寶座前受審判，屆時神給我們的「結案陳詞」會是怎樣呢？

你在哪裏？

天起了涼風，有耶和華的聲音傳到人的耳中：「你在哪裏？」　　

神呼喚犯罪的人：「你在哪裏？……」在我們認罪悔改的時候，我們得明白是神尋找人，不是人尋找神。我們所相信的是一位主動尋找人的神。　　

犯罪的人都會像亞當夏娃一般躲避耶和華的面，這是犯罪者的自然反應，誰能帶罪而敢面對神呢？罪總是在黑暗中進行，人躲在黑暗中，滿以為就可以避過神！　　

人只有躲避神，神只有主動尋找人吧，當祂的聲音--「你在哪裏？」一聲聲傳入人的耳中，人又怎能裝作聽而不聞，祂威嚴而帶祥和的聲音，直喚醒罪人的心靈，人雖害怕，但不能不起來回應--「我在這裏。」　　

縱然有很多時候，我們不希望給神找著，但沒有人能躲過神，既然不能躲，我們就當好好扮演一個角色，做個回應神的人。　　

回應神吧！不要讓神空尋找，空等候，空付出祂的愛！

關係破裂

當人拿起禁果咬上第一口，天地間最沉痛鬱積的事實便告發生，罪進入了神所造的世界，神與人本來密切無間的關係，立時宣告破裂。　　

活在罪惡世界中的人，早已接納了罪的事實，很少再會對罪追本溯源，我們雖都知道罪的嚴重性，但卻少有對人犯罪感到痛惜難過，當我們讀到蛇誘惑人吃禁果的經文，這段經文實在離我們太遙遠了，我們不是把它作為神話來描述，就是把它當為已過去的事情，與我們沒有切身的關係，所以在感情上很少會為這天地間最沉痛的一刻而扎心痛苦，這是否表示在我們心中，早已接納人與神關係破裂的事實，而不再受感於這破裂之源？　　

我們真須要反省自己對神的信念，與神的關係是否模糊得可有可無？關係破裂是否只是些無關痛癢的事情？人吃禁果雖只是短暫的剎那時刻，卻關係億萬後人的生命，也關係我們現今的生命狀態，這絕不是輕鬆平常的一刻，而是在人類整個歷史中，最關緊要的時刻。　　

在我們很久很久以前的那一日，人神的關係破裂了，但在很久很久以後的這一天，我們與神的關係又怎樣呢？

獨居不好

「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」於是神為人造了女人，二人成為一體。　　獨居不好，人的生命潛質在獨居中，難以有好的發揮，男女二性在愛中，彼此進入對方的生命裏，把對方的生命力逐步開發出來，也在對方的生命中尋得自己人生的意義。　　

神知道人獨居不好，就為他造了一個配偶。他的另一半和她的另一半，加起來使生命更完整，更富姿彩。　　

人若獨居，不單他的生命力少了投向對象，連他自己也會慢慢與自己疏離，尋不人生的價值，更甚的，他少了一個重要「通道」認識神。　　

人得有配偶，在與配偶的認識過程中，就能更深入認識神。人在夫婦的關係中可以更明白人神的關係。希伯來人說「知道」神，就是借夫婦那種親密的關係來表達的，神期望人與祂的關係，就好像夫婦間那般親密無間。　　

神何等渴望人認識祂，所以祂為人做配偶，不單叫人與人之間得幫扶，更讓人真「知道」神。　　神不斷打開人神溝通的通道，但我們有沒有好好透過種種通道與神溝通呢？

有靈的活人

人是有靈的活人，這是說神將生氣吹在人的鼻孔裏，人就有了神的生氣，可以活了。人若沒有神的生氣，它仍然只是一把泥土，始終活不成。　　

人能活，是因為有神的生氣，神的生氣就是風，就是靈。我們既是已活之人，就要明白活之源，不在宇宙的生生變化，也不是大自然的孕育所成，而是源自上帝的靈、風、氣。　　

人必須要做個有靈的活人，方才算是個真正的人。但今日有很多「活」人，其實是以死人的方式來活，活得像行屍走肉，完全喪失了神的形像，他們雖活猶死。　　

這是一個捨棄的世代，人拒絕上帝的靈進入自己的生命中，甚至自願將靈魂賣給魔鬼，讓罪惡來攫奪自己「活」的本質。人在死活之間，竟然會捨活取死！　　

必要在死活之間重新作一抉擇，昨日我們在活裏死，今日就要在死裏活。當我們安靜下來，審慎地在死活之間作決定，相信沒有人仍會選擇死。　　

要做個有靈的活人，就不能拒絕神的靈，且讓神的生氣帶活我們這把泥土！這個肯定說明了人不是神，也點出了人必要在神那裏，才能明白自己與神的關係，以人的身分重回到那位創造者的懷抱，就是我們的信仰。