只要相信上帝，他就肯定與你同在。

在申命記31章6-8節，當摩西指示他的繼任者要帶領上帝的百姓進入「應許之地」，摩西說出上帝必定常同在的經文。約書亞自己也從上帝那裡聽到相同的話：「我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在；我必不撇下你，也不丟棄你。」（約書亞記1章5節）

這樣的應許也同樣在新約出現。希伯來書的作者給予這樣的確認：「主曾說：『我總不撇下你，也不丟棄你。』」（希伯來書13章5節）

今天無論你在哪裡，都不會孤單。如果信靠耶穌給予你永恆的救恩，你就能確信他絕不會離開你。

耶穌耳語「我與你同在」，在最深的需要之時；當前路黑暗孤單時，「我與你同在，我會引導。」

相信神是我們的產業

如果我們因著物質的產業短少而生埋怨，我們仍未能完全相信神是我們的產業。　　

相信神是我們的產業，我們便自然感到滿足，沒有甚麼能比神更好。擁有祂，就是物質上比人缺乏，實質上我們仍是富足的，因為我們擁有的是無盡的產業。　　

擁有無盡的產業而不感到滿足，是一件難以想像的事情，是否人的慾望比無盡的產業更無盡？這個說法在邏輯上已經不能成立。可能的解釋是，我們不感到滿足，是因為我們仍未確認自己擁有無盡的產業。　　

相信神而不以神為無盡的產業，是不少信徒的寫照。我們所追求的仍是那些有限的產業，所以不能避免地被相對的貧富觀念影響，埋怨自己的產業少而妒忌別人的產業多。　　

我們不要被世俗的貧富觀念纏累，「一個義人所有的雖少，強過許多惡人的富餘」，富並不比貧強，正是貧富觀念的突破，我們當關心的是究竟在神眼中，我們是義人或惡人，請緊記著：耶和華是扶持義人的，義人的產業是存到永遠的。

我常誇口的是甚麼東西？

「我信神是我的產業」，因著這個信念，財物便不是值得誇口的東西。　　財主喜歡誇耀自己的財富，財富的意義不單在物質上的豐富，更包涵了社會地位、名譽、權力、影響力 …… 等，所以誇耀自己的財富，就是要說明自己比別人威風、有力量、高人一等。　　

財主真的是高人一等嗎？無論他如何威風，他始終高不過神，誇耀自己的財富，無異於井蛙之見，實為有識之士所不屑。財物其實沒有甚麼可誇，從沒有人因為財多而得到神特別喜悅，或因此而得永生。反而，窮乏人的心，更為神所悅納。　　

財物不值得誇口，只有神才是我們誇口的對象，我們可以在人前誇口自己認識耶和華，那才是我們真正的光榮。這種誇口，其實不是炫耀自己，乃是榮耀神。　　

在一個好比較、好誇口的環境，當四周的人都在誇讚自己的金銀首飾、房屋地產，我們作為基督徒，能否敢於在人前宣說：「神才是我最寶貴的產業」！

我當以甚麼作為永遠的產業？

任何物質上的產業都不是永存的，就算是三代也花不完的財富，也可以在一日之間全部失去。誰能知道明天會發生甚麼事情，政局不穩、經濟崩潰、天然災難 ……，都可以在瞬間發生，我們手上的鈔票，並不能保證不會變成廢紙。就算是最保值的東西，若然要喪失其價值，任你和我都阻止不了。可能這樣想法，充滿悲觀的情調，但在這個瞬息萬變的世界，誰能確保它不會發生？

　　我當以甚麼作為永遠的產業？神的法度可以成為我們永遠的產業，也是我們當喜愛的產業。　　神的話語是歷久常新的，無論時代怎樣改變，神的話始終不改變。當神的話進入我們的生命，產生變化氣質的作用，它就跟我們的生活不能分割，永遠引導我們前面的日子，因為神的話是我們腳前的燈、路上的光。　　

沒有任何東西可代替神的話語，在教會被逼迫的日子，有可能它便是信徒惟一的產業。或許當我們真的兩手空空，我們才懂得這種產業的寶貴。

財寶與心

「你們的財寶在哪裏，你們的心也在那裏。」耶穌的說話放諸四海而皆準，古往今來，多少人的心被財寶收買，失去了對神的心。　　

基督徒，若我們說耶穌在我裏面，我在耶穌裏面，我的心是向著耶穌的，那我的財寶放在何處？　　耶穌並不反對人擁有私有財產，祂叫門徒變賣所有的賙濟人，背後的意思是不想門徒被金錢纏累。擁有金錢而不被金錢纏累是「我信神是我的產業」的精神。　　

今日很多信徒將財寶放在銀行，或甚至高利息的投資戶口，將財富增加是聰明的理財之道，然而，在財富增加的過程，不少人對神的心也慢慢偏離，變得守財而不是理財，當我們想著金錢可以得著更多利息時，我們便不願意將金錢用在神的工作上，這不是神的管家的理財方式。　　

若然神要動用我在銀行裏的金錢，我能傾囊的拿出來嗎？除非我們相信神才是我們的產業，是永不壞、用不盡的，是賊不能近、蟲不能蛀的，否則我們難以擺脫金錢的纏累。我們不要做金錢的奴隸，要做金錢的主人。

撒但的詭計無法和救主的能力相比。

1944年4月28日，第二次世界大戰，盟軍士兵準備執行代號為「虎」的演習，這是為了諾曼地登陸而在這海灘上進行的訓練演習。突然間，敵軍的槍砲船隊出現，七百多位美國士兵在這場襲擊中陣亡。今天，在斯拉柏頓海灘所設立的紀念碑，就是紀念那些在那次演習遭受突襲而犧牲的年輕人，他們沒有真正參與諾曼地戰役。

這則悲劇好像提醒我們所有在基督裡的信徒，我們也是要上戰場爭戰，我們的敵人很強大也很狡猾。這就是為什麼使徒保羅警告說：「務要謹守、警醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」（彼得前書5章8節）

如同在斯拉柏頓海灘的士兵，我們面對一個要打垮我們的敵人。所以在服事大君王時，我們要儆醒（提摩太後書2章3-4節）。要能在戰場上得勝，我們必須隨時預備好，能抵擋任何可能從屬靈敵人來的突襲，我們才能繼續服事上帝。

魔鬼的伎倆是突襲，讓你無法繼續前進；儆醒信靠上帝話語，就能抵擋牠的攻擊。

避免漂流遠離上帝，要將錨拋於磐石。

在屬靈層面，我們也容易如此漂流遠去。當我們赫然發現自己漂流遠離上帝時，確實令人震驚。離開的起點是從撒但偷竊了我們對那慈愛創造者的情感開始，並用虛謊來扭曲我們的經驗，導致我們懷疑上帝，而不去信靠他。

想想約伯和他的妻子。他們都有很多理由來對上帝生氣。他們的孩子死了，財富沒了，健康也失去了。他的妻子告訴他：「棄掉上帝，死了吧！」但是約伯回答：「難道我們從上帝手裏得福，不也受禍嗎？」（約伯記2章9-10節）

有很多態度會讓我們漂流遠離，例如相信除了上帝外還要有更多才會快樂；看重有意義的關係過於忠心於上帝；認為上帝要讓我們予取予求；當上帝責備時就抗拒；當他的話語讓我們不舒服時，就充耳不聞。

如果你開始漂流遠離，記得要與那位上帝保持親密的關係，因為只有他才能使我們滿足。

主幫助我緊靠你，每日更多信靠你；生活暴風若臨到，我也不會隨意漂。

累積天上財寶的人，是地上最富有的人。

在《登山寶訓》中，耶穌宣稱類似的法則。他知道我們在看似緊急卻瑣碎的事物上浪費時間，那些東西讓我們無法容納有永恆價值的事物。「你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。」耶穌提醒他們：「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」（馬太福音6章32-33節）

你生命的首要事物是什麼？

付諸行動﹕‧ 計畫前總要先禱告。‧ 總要愛人過於愛事物。‧ 凡事要討上帝的喜悅。

在患難中

我們在世上有苦難，這是作基督徒的代價。教會受逼迫，在歷史中是屢見不鮮的事情，無數信徒的產業被沒收，生命也給奪去了。　　

「你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業」，神的話語是我們在患難中的支持。我們的目光不要放在自己的家業上，也許它們是自己辛辛苦苦賺來的，但當我們太過執著，一旦失去，心裏便難以承受得住，整個心卻會被自己的產業捆綁。聖經教導我們在這等情況下，也要甘心忍受，原文是「歡喜地接受」，我們怎能歡歡喜喜地讓逼迫信徒的人奪去自己的家業？　　

真的，我們是可以「歡喜地接受」的，因為我們的家業其實沒有失去，所失去的只不過是一些會朽壞的東西，但神會計算得清楚，並將會朽壞的家業折換為天上更美好長存的家業，所以在患難中，信徒並沒有失去甚麼，反而得到更多，何不歡喜地接受？　　

相信神是真正的產業，使信徒在患難中也能承擔得起。

「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」（馬可福音7章6節）

我們在照相時，擠出虛假的微笑。當攝影棚的每個人都能配合攝影師而微笑的話，至少就能產生每個人都微笑的相片，這就會使我們很高興。畢竟，我們能創造出快樂的圖像，所以微笑不用都是真誠的。

但是在上帝面前的虛假是不被接受的。不管我們是快樂、悲傷或生氣，都必須要誠實。上帝不要虛假的敬拜，正如他也不要接受關於人或處境的虛假陳述。（馬可福音7章6節）

改變我們臉部的表情要比改變我們的態度要容易，但是真正的敬拜需要我們用全心、全性、全意和全力，來表明上帝配得敬拜。即使我們的處境悲傷，我們能因上帝的慈悲和憐憫而感恩，這比虛偽的「嘴唇服事」更有價值。

我們敬拜何等的上帝!我們讚美何等的耶穌!我們前頭有何等未來!永遠充滿愛的每一天!

心中的歌唱帶來臉上的微笑。

如何可以處豐富呢？

因著我們相信神是永恆的產業，我們才懂得怎樣處豐富。　　

很多基督徒的困難是不懂處豐富。在卑賤缺乏的時候，他們很享受自己跟神的關係，能夠凡事依靠神，但在豐富有餘的日子，就自覺與神的關係疏遠，日子不用靠神也能過得很好。為了保持與神親密的關係，有些信徒就設法不讓自己太過豐富。一般而言，基督徒處卑賤是較處豐富容易的，豐富而不忘記神，就連以色列民也難以做到。保羅知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富，他不會因卑賤、飢餓、缺乏而苦惱，也不會因豐富、飽足、有餘而於心不安。因為無論是卑賤或豐富的日子，每一天都是神所賜永恆生命的一部分，現在的生活就是永恆的生活，無論怎樣，都可以知足感恩。　　

相信神是永恆的產業，現世的產業便算不得甚麼，意思是說有與沒有物質的產業都是無關痛癢的事情，我們可以有產業，可以沒有產業，有的時候感恩，沒有的時候也感恩；先是沒有產業，後來有了，可以感恩，先是有產業，後來失去了，也可以感恩。有這種心態，處豐富便不成問題了 - 因為只有神才是真正的產業。

誰能使我們與基督的愛隔絕呢？

痛苦使人改變，不是更好就是更糟。但是痛苦的經歷，卻幾乎總能讓人打開心房，知道自己需要耶穌基督的救恩。在困境的背後是張開雙手的上帝，每個陷入困境的人都被圈進上帝愛的膀臂中。上帝愛的最好證明就是耶穌的十字架。

保羅問：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」（羅馬書8章35節）他滿有信心地回答我們，沒有任何東西能使我們與上帝的愛隔絕，這愛是在基督裡面。（38-39節）

當我們陷入困境時，上帝在那裡張開著雙臂。

上帝知我路坎坷，知我悲傷與心痛；但他永不捨棄我，愛如己出喜憂共。

縱使一切都垮了，上帝的愛仍然堅立。

為上帝捨棄一切的人，絕對不會被上帝捨棄。

你的信實廣大，你的信實廣大，清晨復清晨，更經歷新恩；我所需用你恩手豐富預備，你的信實廣大，顯在我身。

魔鬼很喜歡我們做虛偽的基督徒

當非基督徒理直氣壯地指出我們的虛偽時，他們是認同上帝，因為上帝也痛恨虛偽。我們的責任就是要活出見證，能尊榮那值得我們全然委身的那一位。

虛偽乃是普遍的罪，這罪帶給我主憂傷，他要我們敬拜他時，有信仰和愛在心房。

如何作一個真正敬畏神的人？

約伯是個十分罕見的人，他富有卻完全正直，敬畏神，遠離惡事。雖說富有不一定跟敬畏神不相容，但現實上，富有而敬畏神卻是不多的。　　

要富人相信神或許不是太難，很多富人在衣食無憂之餘，總想得著永生，但要富人敬畏神，就有點不易辦了，他的產業會成為一種攔阻。　　

約伯在東方人中是至大的。就是因為「至大」，所以敬畏神才成為困難。有云「有錢使得鬼推磨」，金錢的作用實在神通廣大，因此，有錢的人，自然有勢，也可以作很多常人不易為的事情。他的生命力因著金錢的作用能夠不斷擴張，背後成千上萬人供他差遣，可以計算為其生命力的外展。一個能夠不斷擴張的生命，易產生「無限」的錯覺，將自己「無限化」的富人，會認為自己是「至大」的，既為「至大」，又如何能忍受一位比他更大的神。　　

約伯是至大的，卻不因此目空一切，他明白牛、羊、駱駝、母驢、僕婢，都不是真的「很大」，惟有神才真是至大的。　　

不被現有的產業攔阻自己敬畏神，才能相信神是真正的永恆產業。

留有餘地

以色列人曾在埃及熬過四百年艱苦的日子，作奴僕的滋味映襯出自由的可貴，神把他們從埃及領出來，使他們脫離貧窮，進到豐富之地。　　

面對迦南美地，即意味著新生活的開始，作奴僕的歲月雖然已成過去，但摩西千叮萬囑百姓不可忘記艱難的歲月，那是新生活、新制度的基礎。　　

在田間收割的莊稼，忘下一捆，便不要再取；打橄欖樹，枝上剩下的，便不要再打；摘葡萄園的葡萄，所剩下的，便不要再摘，總要留給寄居的與孤兒寡婦。這種「留有餘地」的經濟觀念，是從作奴僕的艱苦經驗而來的，也是從相信神才是永恆產業這個信念而來的。只有窮苦人才知道窮苦人的痛苦，也惟有曾歷遇這種滋味的人，才曉得同情。　　

把剩餘的留給寄居的與孤兒寡婦，是一種體恤、同情和關懷無助者的表現，對於好榨取、好剝削的人而言，這種作法無疑是跟自己的錢囊開玩笑，那怕剩餘的是微不足道，只要是自己的財產，就不能拱手讓人。時人的想法跟摩西的囑咐大相逕庭。　　

要實踐「把剩餘的留給寄居的與孤兒寡婦」的精神，我們必須讓自己的目光轉移，不計較眼前的貨利，而常記念自己原本也是空空的來。

我們常誇口的是什麼?

「我信神是我的產業」，因著這個信念，財物便不是值得誇口的東西。　　財主喜歡誇耀自己的財富，財富的意義不單在物質上的豐富，更包涵了社會地位、名譽、權力、影響力 …… 等，所以誇耀自己的財富，就是要說明自己比別人威風、有力量、高人一等。　　

財主真的是高人一等嗎？無論他如何威風，他始終高不過神，誇耀自己的財富，無異於井蛙之見，實為有識之士所不屑。財物其實沒有甚麼可誇，從沒有人因為財多而得到神特別喜悅，或因此而得永生。反而，窮乏人的心，更為神所悅納。　　

財物不值得誇口，只有神才是我們誇口的對象，我們可以在人前誇口自己認識耶和華，那才是我們真正的光榮。這種誇口，其實不是炫耀自己，乃是榮耀神。　　

在一個好比較、好誇口的環境，當四周的人都在誇讚自己的金銀首飾、房屋地產，我們作為基督徒，能否敢於在人前宣說：「神才是我最寶貴的產業」！

祈求上帝讓你的生命，隨著年歲的增長更加豐盛。

如果我們願意讓上帝在我們身上成就他的目的，我們絕不會因為太老而變得無用。

年老卻不退休，爭戰尚未停止；持續勇往直前，直到勝利之日。

人在狂風暴雨中，才能體會錨的珍貴。

我們總是期盼耶穌也能像那天為門徒平靜風浪一般，平靜我們生活中的暴風雨。其實只要抓住聖經的真理，拋下信心之錨，相信他與我們同在船上並關心我們，這樣就算在暴風雨中也能找到平安。

無論暴風有多大，耶穌掌管風和浪，全心信靠主全能；所有懼怕即消散。人在狂風暴雨中，才能體會錨的珍貴。

撇下所有跟從神

耶穌要求我們撇下的產業，不單是金銀財帛這麼簡單。所謂「撇下所有跟從神」，若需要的話，可能還包括妻子、弟兄、父母、兒女，這些產業比金銀財帛更難捨棄。因此，「我信神是我的產業」的意思，不是單說神是我的財富，還包括了神是我的妻子、弟兄、父母、兒女。

神不會白白的叫我們放下一切，祂應許這樣的人：「沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的。」這樣高的「回報率」難道仍不能吸引人作天上的「投資」嗎？當然，我們需要明白，今世的百倍不必然是物質上的，更大的可能是在屬靈方面而言。

願意為神撇下產業的人便會明白，神加給人的恩典與豐盛，其價值是千金也難買的，遠遠超過原有產業的價值。最寶貴的莫過於神的同在和神的愛顧。

「我信神是我的產業」，在我們心中，產業的內涵是甚麼呢？神所要求的產業是我們的一切、我們的全部，包括所有外在的、內在的、我們能為祂撇下多少？無論我們撇下多少，神都會一一的計算清楚。

虛空捕風

「我信神是我的產業」這個信念如何能夠成就呢？口裏說說，並不能使這個信念落實，惟有當我們心裏承認 -「我手所經營的一切事和我勞碌所成的功都是虛空，都是「捕風」，我們才懂得怎樣看現在的產業，而慢慢加強「神是我的產業」的信念。　　

傳道者擁有無數產業：房屋、葡萄園、園囿、水池、僕婢、牛羊、金銀、妃嬪，然而這一切在他後來看來，都是虛空，都是捕風，這是一種「大徹大悟」的人生智慧，他能看清這些事物的性質，其實都沒有半點永恆的價值。　　

一切都是虛空，一切都是捕風，對少年人來說是最難接受的，他們的生命如日方中，可以為自己爭取很多東西，生命與前景都像掌握在自己手中，物質上的產業其實是實實在在的東西，叫他們如何能超脫與現階段生命力相符的價值觀念呢？　　

傳道者在「後來」才有這種徹悟，所以「神是我的產業」這個信念不是一蹴即至的，它有待我們在成長過程中，慢慢看透世情，然後在心中扎根，在行動中落實。當然，心中有了這個肯定，我們才能向這方面前進。

基督式的接待是敞開家門，以誠相待。

願上帝賜我們一個充滿愛及忠誠的靈，使我們願意以「配得過上帝」（6節）的態度，對待我們的兄弟姐妹。

彼此團契真甜美，唱詩之際也甘甜；若是待人極惡劣，此時刻絕不愉悅。

一心一意的信

初期教會的信徒，信主是一心一意的。所謂一心一意的信，如要說明，最好是用行動來說明。信徒將自己的東西，都拿出來給大家公用，又變賣田產房屋，將價銀放在使徒腳前，由使徒按各人的需要，分給各人。這些行動，是基於一心一意的信而生的，是無數共產主義者夢寐以求而不可得的理想生活。　　

一心一意的信心，是表示心裏除了主之外，再沒有第二樣東西的位置，一切都變得不重要，就連自己的產業也不關心。他們信主是信得那麼完全徹底，那麼毫無保留！　　

這種一心一意的信心，在近代愈來愈稀有，我們在信主之餘，留下了多少心思意念來關顧自己的事？尤其是自己的產業，我們的心不是完全屬主的，可能有更多部分是被世上的田產房屋所攏絡。　　

凡物公用，各取所需的日子，在教會歷史中雖然曇花一現，在今已不復見，但這種生活背後所顯明的信心，仍值得我們在自私的人群中繼續尋找。可能有一天，當我們不再執著自己的產業，我們便能再發現這種一心一意的信心。

稅吏長撒該

撒該是耶利哥稅吏長，耶利哥是交通要塞，貿易繁忙，且盛產農產品，所以稅收豐富，作稅吏長的從中取利自然少不免，但金錢財物能滿足財主的心嗎？　　

金錢買不到生命，人若賺得全世界，賠上自己的生命有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？財主有了錢財，卻失去生命，豈不哀哉！　　

撒該是少數能看透錢財的財主，大多數的財主視財如命，但撒該卻願意把所有的一半給窮人，而且願意償還四倍給曾訛詐過的人，他知道這些都比不上生命重要！撒該為了要看耶穌，甚至要爬上桑樹都甘心情願，可見他對生命是何等重視，他渴望得到耶穌的救恩。　　

撒該這個財主能夠得救，因為他能擺脫金錢的矇蔽，他的眼睛看得見自己生命的不足，也看得見耶穌豐盛的生命。金錢矇蔽人的眼睛是很厲害的，多少個財主就是這樣喪失了最寶貴的永恆生命，他們始終看不見自己的生命光景。

兩個小錢

一個多麼熟悉的故事，窮寡婦將她一切養生的兩個小錢都投進銀庫裏，耶穌對窮寡婦的評價是：「這窮寡婦投入庫裏的，比眾人所投的更多。」故事雖然耳熟能詳，但卻鮮有人能夠學像窮寡婦。　　

我們不窮，是問題的關鍵，所以我們不能在不足夠的情況下學像窮寡婦。多數時候，我們都有餘錢，所以都是拿有餘的作奉獻。雖然我們不像窮寡婦般窮，但在心態上我們可以叫自己貧窮，只要我們樂於一無所有，投錢入庫時有著將一切獻上之情，神也會悅納我們的奉獻。　　

耶穌欣賞窮寡婦，因為她不看重自己的產業（雖然只有兩個小錢），不看重自己的產業，背後的意義也就是不看重自己。能夠不看重自己的人，他的心自然能看重別人和看重神。神所喜悅的便是這樣的人。　　雖然我們不窮，卻可以輕看自己的產業。愈富有的人，輕看產業便愈難，也因此愈可貴。

甚麼是你的產業？

甚麼是彼得和安得烈的產業？甚麼是雅各和約翰的財富？豈不是伴著他們成長的船和網？　　在加利利的海邊，彼得等人每天都撐著他們的船，撒下他們的網。在過去不知幾許的歲月，他們的船和他們的網，帶給他們每日的生計，船和網不單是謀生的工具，更是他們生命的一部分，而且是最為重要的部分。　　

這一日，他們作了一生中最重要的決定 - 跟隨耶穌，這個決定的代價是要捨下船和網。他們捨棄得那麼堅決，那樣完全，竟然將全部的產業一下子拋棄。是甚麼使他們能放得下船和網？當然是一樣比船、網更有價值的東西！他們本是打魚的，假如耶穌從沒有在此出現，他們可以一生一世的每日打魚，但打魚是否人生最重要最有意義的事情？得人比得魚更有意義！

　　

彼得等人雖然沒有甚麼高言大智，但他們能夠明白世上的產業都不是永恆的，所得的魚都會腐朽的，惟有得人才是有永恆價值的事情。將產業捨下跟隨主是他們一生中最明智的選擇。

只須坦誠認罪，上帝就會塗抹你的過犯

靈裡最深的痛悔，無人眼目能洞見；耶穌卻見心破碎，且能抹去其傷悲。

定睛注目在上帝的獎賞

在腓立比書3章，保羅告訴我們他生活的態度：「忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞」（13-14節）。這是一種要向前邁進、迎接下一步的心態；也是當我們祈求更像救主耶穌的形象、渴慕與他同享永恆的過程中，我們必須定睛的方向。

今日邁開上進腳步，奔走主路尋新高度；往事過眼但求獎賞，直奔標竿悅主眼目。

見證基督不只靠言語，更要靠生命與行為

你做事的動機是什麼呢？你在影響誰的生命？有時候最受我們影響的人，未必是我們起初鎖定的對象。有時候這個對象，是世上的「巴士司機」。

願我能做明光，讓世界都看見；願人見你慈愛，在我身上顯現。

若不奮力抵擋罪惡，就會被罪惡洪濤淹沒

保羅稱我們的身子是上帝的「殿」（哥林多前書3章16-17節），許多力量試圖侵擾上帝全新的內住。在我們屬靈生命當中，那些沒有好好防禦守衛的區域，會成為撒但的立足點──嫉妒、紛爭和分裂將會侵蝕我們（3章3節）。我們每個人都該儆醒守望，對抗我們靈魂的仇敵，並且永遠不給魔鬼留地步（以弗所書4章27節）。

我們可以在腓立比書4章8節，發現可以進入聖殿的資格──真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，有德行和蒙稱讚的。這些所帶來的平安，將會守護我們的心靈之門！

助我守護軟弱靈，忠貞主動能自控。清潔我心思言行，日日保守我純淨。

沒有產業的人

利未人是沒有產業的人，他們是神特別揀選出來，永遠事奉祂的人，他們所吃用的都是獻給耶和華的火祭和一切所捐的，可說是完全靠神的供應。　　

在今日作一個沒有產業的人不容易，「無產階級」若非有某種政治上的含義，在經濟生活上，其實是很苦的。如不是環境使然，相信很少人會甘心情願做其「無產階級」。家無恆產的人，如何談得上人生長遠的目標和理想呢？朝不保夕的感覺最折磨人，生命的前景只能定在前面短暫的日子，這種生活便是真正「無產階級」的生活。　　

雖然利未人沒有產業，但他們的生活不是「無產階級」的生活。他們的產業是耶和華，雖然沒有田產牛羊，但卻有賜田產牛羊的主，神的供給是豐足的，所以他們不愁沒有產業，而且生活也是豐盛的。　　

我們不要害怕沒有產業，那不是基督徒憂慮的事情，神不是應許過嗎？「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」（太六33）基督徒首先當關心的是我們心中有沒有神，因為神才是我們的產業。

全心忘我盡全力，他人心中總銘記

有位音樂系教授，擁有受過訓練的好歌喉，他在一個大教會的詩班中，通常都擔任男獨唱的角色。而有一個年輕、未受過訓練的詩班團員，名叫鮑伯，他則偶爾唱較短的獨唱部分。當詩班指揮開始準備聖誕節所要獻唱的清唱劇時，她認為鮑伯的聲音及風格較適合擔任主唱的角色。但是，她不知道自己該如何處理這件事，才不會使那位教授感到受傷。

她的擔心都是多餘的，因為那位教授跟她有著同樣的想法。他跟她說鮑伯應該擔任主唱，而他也十分忠心地繼續在詩班中服事；這對鮑伯來說是極大的鼓舞。

若人可以將自己的野心放在一旁，而真誠地尋求他人的好處，便擁有得以取悅上帝的態度。你還記得當施洗約翰看到群眾離開他而開始跟隨耶穌時的反應嗎？他說：「他必興旺，我必衰微」（約翰福音3章30節）。

施洗約翰跟那位教授有什麼相同之處呢？他們都得以將「個人野心」放在一旁。為了眾人的益處，他們都很高興看到他人高過自己。我們也能做到這樣嗎？

這是最好的功課，也是最不易學成；能將私利放一邊，進而榮耀其他人。

知道上帝看顧我們，心裏就有確據和安慰

當人手已力不能支，有隻手臂從不疲累；當世人之愛已消失，有一種愛從不止息。

一腳踏兩船

富足的官還沒有擁有「我信神是我的產業」的信念。他有的是甚麼信念？他相信律法，相信行為，以為這便是永生的條件，但他始終不相信耶穌，最低限度他認為耶穌不及錢財可靠，天上的財寶不及地上的財富實際。　　

富足的官被財富捆綁了，他絕不自由，財富恰似主人般命他不許變賣一切所有的分給窮人，在財富面前，他是多麼惟命是從，他聽從了財富，便聽不進耶穌的話。　　

耶穌曾說：「一個僕人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（路十六13），在很多人心中，財富的地位是多麼崇高，那是與上帝同級的地位，都是人的主人，所以很多人都想既事奉神，又事奉瑪門。富足的官何嘗不是具有同樣心態，既想擁有永生，又想擁有財富。　　

神不會容許人「一腳踏兩船」，因為祂不能接受在人的心中，有另一樣東西與祂同等，更莫要說財富比祂更重要了。神可以讓人富足，但祂期望人能夠以祂為富足。　　

「我信神是我的產業」的意思是，我們願意只事奉神而不事奉瑪門。

塞住憐恤的心

甚麼東西塞住了憐恤的心？是一顆自私自利的心！自私自利跟同情憐憫是相反的，人愈死抱著自己的財物，便愈看不見身旁有需要的人，反過來說，願意用財物來幫助窮乏人的人，就能常常察見各種等待援助的眼神。　　

無可否認，人或多或少都有自私的心，而且在自由主義的社會中，擁有私人財產被視為主要人權之一，沒有人可以有權強佔他人的財產，於是眼見弟兄有需要而不施以援手，也可以理直氣壯，我們又有甚麼理由責怪人沒有憐恤的心？但　　

神期望我們的愛心，能突破本有自私的心。相信主的人，我們的心是由主來塑造的，而不是單跟隨社會的價值標準走。因此，若有人塞住憐恤的心，我們便有理由質疑愛神的心是否在他裏面，因為愛神的人，沒有理由不愛人。口裏說愛神，行為上卻沒有愛人的表現，那是說不過的。

擁有私財產業無疑是人的權利，但我們決不許讓這個權利蔽塞憐憫人的心，神期望我們善用產業來愛神愛人。

基督去，好讓聖靈來住在我們心中

歡欣、歡欣，我靈湧流活水泉源；我歌唱、我歡笑耶穌使我完全。耶穌進到我心，洗盡我心罪惡，歡欣、歡欣，歡欣、歡欣，我靈湧流活水泉源！

我們的罪顯多，上帝的恩典則更顯多

羅馬書5章歌頌基督的勝利，這一章通常也被稱為新約中「恩典更多」的一章。在此，保羅把罪所造成的災害與上帝的恩典所重建的大能相比；在所有的事上，恩典都會勝過罪惡。保羅所下的總結是：「只是罪在哪裏顯多，恩典就更顯多了。就如罪作王叫人死；照樣，恩典也藉著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生。」（羅馬書5章20-21節）

無論我們個人因罪而失去多少，我們都因著基督復活的勝利而得到更多。

罪惡絕望如風浪兇險，威脅生命將永遠沉淪；幸有救主無量大恩典，指向十架得贖罪救恩。

上帝將歷史上最慘痛的事件變成最輝煌的勝利

夜色深沉，罪惡來攻擊，憂傷重擔，我們難背起；今我看見，主來的預兆；我心發熱，我福杯滿溢。

基督十架彰顯上帝至愛，也揭示世人罪孽深重

瞧！世人釘他於十架，嘲辱救主、使之蒙羞；慟！聖潔寶血為誰流，何等之愛，只為你我。

愛不只是情感的喜好，而是捨身忘己

我得一友，真是良友，未認識，他已愛我，他用慈繩愛索牽我，使我與他相連合。

出賣別人

人為了追逐產業而極其能事地出賣別人，不要以為可以心安理得地活下去。在出賣別人之前，人必須先出賣自己的良心，但良心是最難出賣的，也不能長久被出賣，當有朝一日，良心反對被出賣，人便會苦於自責。更重要的，神也是不能被收買，為了錢財而作的一切出賣行動，將來都要受到審判。猶大的例子，我們不可不察。

猶大將要賣祂

「我把他交給你們，你們願意給我多少錢？」猶大跟祭司長在討價。這是人間最卑劣無恥的行為，用「賣友求榮」來形容還差一截。　　

只是三十塊錢，猶大便將耶穌賣給了祭司長，祂是他的師長、是他的朋友，但所謂師長、朋友，價值都不及三十塊錢，人間冷暖自知！　　

人為了追逐產業錢財，真可以埋沒良知。當錢成為人心中最高的價值時，一切人、事、物都可以為了錢而出賣。賣物而謀取暴利，為利而作非法勾當，都不及為財而妄顧人情那樣令人痛心疾首，那表示了人際的關係是分毫不值的（或只值某個價錢）。　　

在這個追逐錢財的世代，人情薄如紙，可能這是我們要付的代價。「賣友求榮」的人，請不要奢望享受人間的溫暖。朋情、親情全都屬非賣品之列，若然拿來賣，便是褻瀆了人類崇高之「情」。　　

猶大是可憐的，因為他作了一件人類最不恥的事情，賺了三十塊錢，卻失去了耶穌，猶大可謂得不償失。

私留幾分錢

神賜給我們賺取金錢的能力，也讓我們管理這些金錢。哪些用來奉獻，哪些作家用，哪些留給自己，我們都有權分配，神並沒有強逼我們將所有錢都拿出來給祂。神既然給我們在運用金錢上有這麼大的「主權」，我們就須要在神面前誠實運用，切勿在這事情上欺哄聖靈、欺哄神。　　

個人收入是很多人心中的秘密，絕不願向人透露。在不得已時，甚或會虛報，但在神面前，我們絕沒有辦法保守這個秘密，我們一切產業財富，神都瞭如指掌，若我們想向神虛報收入，那是無知的妄想，難道我們逃避奉獻，可以像逃稅一般嗎？　　

很多人都受不起「私留幾分錢」的試探，「私留幾分錢」可能是在行動上，將當納的錢留下幾分，也可能是在心態上，否認自己所擁有產業的數量。神容許我們擁有自己的財富，所以為自己留下幾分錢是光明正大的事，又何必像亞拿尼亞和撒非喇一樣欺哄聖靈呢？　　

一個忠心的管家，是懂得光明正大運用神所賜的錢財。

生命中的元帥

「工作」是現代人極大的重擔勞苦，很多人並不能享受工作，因為他們所抱持的工作態度，已失去了它本有的神聖與意義。商人視工作為賺取更多金錢的機會，工人則視工作為晉升、致富的門徑，所以人們便夜以繼日的工作，工作成了他們的元帥。　　

傳道者體驗到這種痛苦，他發現人在世上竟是每天勞碌累心地工作，甚至晚間也無法安睡。雖然如此，人若能在工作中享受勞碌後的成果，也會在所不計的。可惜傳道者感到痛苦的是他體會到人根本無法分嘗這些成果，相反地那些沒有經過勞苦的，卻坐享其成，這是何等的悲哀。　　

當工作、事業變成了人的元帥，人就會在勞碌累心中生活，這是悲哀的事。但當人能想到神是我們的元帥，一切的福樂都是神所賜的，人就能從勞碌痛苦中釋放出來，去享受神所賜我們的工作、智慧和福樂。

失去產業

神可以賜給人地上的產業，也可以收回產業，端在乎人是順服神抑或悖逆神。　　

在舊約以色列民的觀念中，貧窮不是一項美德，雖然不是所有窮人都是橫梗叛逆的，但整體而言，百姓認為貧窮是出於神的咒詛，是反叛的結果。以色列民追求豐富，認為那是一種神賜的福分，因為他們深信神帶領人出埃及是要領他們進豐富之地，神的心意是叫人在物質上也享受豐足。在這種觀念驅使下，百姓開始斂財，又不按正道得財。他們仍抱持著富足便是福的信念，誰不知罪已經跟他們的生命纏上。在追求貨財之餘，卻不留意保守自己的心，這是愚頑人之舉，那財終必離開他們。　　

猶大亡國，土地被佔，失去神所賜的產業，全因他們罪大惡極，終於一切貨物、財寶等都交給了仇敵。　　

失去產業的人，快快向神悔罪吧！神不是不願意人富足，祂收回人的產業，是要懲罰悖逆者的罪。

耶穌承擔世人的罪，並賜給我們救恩

我們每一個人都有罪，但天父使「我們眾人的罪孽」都歸在耶穌身上（以賽亞書53章6節），在上帝的眼裡，凡跟隨他獨生子的人都無罪了──因為耶穌已經擔當了我們所有的罪。

救主耶穌從天降，用愛服事於世上；捨棄尊貴的榮光，眾人之罪他擔當。

敞開心房，開放家庭，祝福臨到你我他

何處有貧困和無依，上帝的愛就在那裏；他們若能知主的愛，從此不再自怨自艾。

為風勞碌

每一個在生活中勞碌打滾的人，或許都曾問過自己：「終日營營役役，究竟為了甚麼？」我們不能在沒有任何理由之下，維持每日勞心勞力，有人為了家庭，有人為了個人的滿足，有人為了供獻社會 …… 但當人仍未有一個更崇高的理由，最普遍而最有效的 - 是為了金錢！

「為了錢財」，這個簡單而有力的理由，支持著不少人每日透支他們的心力，也為無數資本家提供了榨取人心力的機會。「為了錢財」是資本主義社會中人普遍的心態，這個心態也是社會繁榮安定的原因。只是社會在繁榮安定的背後，人心也被錢財所勞役了。　　

「為風勞碌有甚麼益處呢？」傳道者在嘆息！錢財只能帶給社會繁榮，卻不能使人心安定。「為風勞碌」說明了錢財的本質是風，根本是虛空無意義的，而人心也會像風一般變幻無定。　　為風勞碌的人，終身在黑暗中吃喝，多有煩惱，又有病患嘔氣。

追逐虛空

「錢不是萬能，但沒有錢就萬萬不能」，時下的人是這樣肯定金錢的價值，誠然這句話很有道理，但人的注意力不是在於金錢的作用有限，而是在於「沒有錢就萬萬不能」，這句說話其實是為世人追逐金錢找一個冠冕堂煌的藉口而已。　　

輕看金錢的人，多不會說這樣的話，貪愛銀子的人，這句話最稱心滿意。然而，貪財的便已在「貪」的惡欲中，貪者不知足，結果永遠都在貨財的追逐之中。

「虛空」是傳道者對於「銀子」、「豐富」的最終判語，這個判語道出了銀子貨財在永恆意義上是毫無價值的。豐富金銀、萬千家財，如果拿來跟「無限」相比，就連滄海一粟也不如，只有「虛空」能夠充分說明它的真實性。

人以為「沒有錢就萬萬不能」，其實都只是從現實生活的角度來看金錢的價值，在這個意義上雖然言之成理，但若我們的眼目只從這觀點看，而不能站在永恆的觀點看，我們還沒有看到貨財的真相。或許有朝一日，當我們將眼光放得遠些，我們將發覺一生的追逐貨財，到頭來只是追逐虛空而已！

當你只有上帝時，你就擁有了一切

當轉眼仰望耶穌，定睛在他奇妙慈容；在救主榮耀恩典大光中，世上事必然顯為虛空。

上帝進入人類歷史，賜下永恆救贖

基督是永恆的造物主，是萬物之主，升為至高，超乎世上的邪惡與腐敗。他是生命的起源，天軍天使齊唱頌揚他，等待差遣。然而，他卻為愛我們這淪喪的人類，「就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」（8節）。他來到我們這個不起眼的星球，降生在骯髒凌亂的馬廄，成了躺在馬槽裡的無助嬰孩。

成年後，基督忍受無家之苦（馬太福音8章20節）；渴了，向一名曾犯了淫亂罪的婦人要水喝（約翰福音4章7-9節）；累了，睡在風浪搖晃的船上（馬可福音4章37-38節）；無罪的他，一日曾被眾人稱頌歡迎（馬太福音21章9節）；接著卻被定罪，並釘在羅馬人的十字架上，承受了極大的痛苦。

這就是上帝的寶座到髑髏地的距離。距離有多遠，他的憐憫與恩典就有多深。

啊! 神愛偉大預備救法，耶穌捨命成全神計畫，除盡神人間隔閡裂豁在各各他。

願意為人做小事，才能為主成大事

當上帝道成肉身來到這世上時，他屈膝為人洗腳、親近孩童，願意捨生命來救贖我們，讓我們不再以自我為中心，免受罪的控制。他以身作則，讓我們更信服他的誡命。

世間浮名裏，沒有真偉大；服侍奉主名，才算真偉大。

上帝的花園在坎坷世間路的盡頭

無論死亡的距離是遠是近，我們都應活出信心，把目光焦點放在永恆的家上。

生命走到了盡頭，永恆安穩才開始；如同救主已應允，天堂才是我的家。

生命的價值極貴

生命的價值極貴，貴得無論多少錢也買不到。若說得準確一點，生命的價值並不是用錢來衡量的，所以縱然萬千金銀，也不能與生命等量齊觀。　　

我們的問題，是不能接納所有人的生命都具有同等價值，我們總喜歡比較生命價值的高下，以為某些人的生命比別些人的生命更具價值。要比較便要拿標準出來，這個世代，已經不是用道德來判斷價值的世代（道德判斷當然也有它的長短處），而是以金錢作為衡量尺度的世代，所以，資本家的生命比普羅大眾的生命更有價值。這種看法簡直是渺視生命！但荒謬的，最主張這種看法的，反而是大多數的小民百姓，或者他們都在幻想一朝富貴，便會親嘗高人一等的滋味。神所造的生命價值極貴，用錢來衡量生命的價值，其實是指生命降格為可用錢財量度的物事。要使生命回復其本有的價值，我們便得回到神的創造裏，承認每個生命都是神所重視的，並沒有優等次等之分。既然神不會以我們的生命為次等，我們又何必輕看自己、輕看他人。學習奠重生命！